《史鉴》 尧典一 圣人之知，智足以周物而非不虑也，圣人之能，才足以从矩而非不学也。是故帝尧之德至矣，而非“钦”则亡以“明”也，非“明”则亡以“文思安安”而“允恭克让”也。呜呼！此则学之大原，而为君子儒者所以致其道矣。 何以明其然邪？天下之为“文、思、恭、让”而不“明”者有之矣，天下之求“明”而不“钦”者有之矣。不“钦”者非其“明”，不“明”者非其“文、思、恭、让”也。 “文”有所以文，“思”有所以思，“恭”有所以恭，“让”有所以让，固有于中而为物之所待，增之而无容，损之而不成，举之而能堪，废之而必悔。凡此者，明于其所以，则安之而允安矣。不明其所以，将以为非物之必待，将以为非己之必胜，将以为惟己之所胜而蔑不安，将以为绝物之待而奚不可：不明者之害有四，而其归一也。 以为非物之必待者曰：“物自治也，即其不治者犹治也。以‘文’治之而物琢，以‘思’治之而物滑，以‘恭’治之而物扰，以‘让’治之而物疑。夫物固自治，而且治之，是乱物也，则莫若绝圣而弃智。” 此无他，不明于物之必待也。物之必待者，物之安也。何以知物之安也？且夫物之自治者，固不治也。苟简以免一日之祸乱，而祸乱之所自生在是也。 若夫不治者之犹治也，是其言也，为欺而已矣。明于其必待，而后圣人固曰，物自有之，待我之先而已矣。乃若琢者则惟其无“文”，滑者则惟其不“思”，扰者则惟其未“恭”，疑者则惟其弗“让”。信能之，未有罹此四患者也。 以为非己之必胜者曰：“道不可尽，圣人弗尽；时不可一，圣人弗一。是故尧有不令之子，舜有不谐之弟，夏有不辑之观、扈、周有不若之商、奄。尧有不令之子，胡亥之淫，非始皇之失教也。舜有不阶之弟，大叔之叛，非郑庄之养恶也。夏有不辑之观、扈，藩镇之逆，非卢杞之奸也。周有不若之商、奄，七国之反，非晁错之激也。然则天下者，时势而已矣。乘其时，顺其势，或右武以绌‘文’，或立断以废‘思’，雄才可任而不必于‘恭’，盛气能争而何容多‘让’。是故操之以刑，画之以名，殴之以法，驭之以术，中主具臣守之而可制天下。” 此无他，不明于己之所必胜也。夫惟不得于天而后己可用也，惟见诎于时而后道可伸也。尧有不令之子而不争，舜有不谐之弟而不弑，夏有不辑之观、扈而不败，周有不若之商、奄而不危。是故质立而“文”必生，物感而“思”必起；退而自念，则自作其“恭”；进而交物，则不容不“让”。内取之身，外取之物，因其自然之成，能以坐消篡弑危亡之祸。明乎此，则何为其不胜！ 以为惟己之所胜而无不安者曰：“‘文’日生也，‘思’日益也，‘恭’有权也，‘让’有机也。圣人之所为，天无与授，地无与制，前古无与诏，天下无与谋。可以为而为之，圣人已为矣。可以为而为之，我亦为也。其未为者，彼之未为而非不可为也。非不可为，而我可以为矣。于是穷亡实之‘文’而‘文’淫，驰不度之‘思’而‘思’荒，貌以‘恭’而‘恭’以欺，饰以‘让’而‘让’以贼。故蔡京以丰亨豫大为‘文’，曹叡以辨察苛细为‘思’，汉成以穆皇文致其慆淫，燕哙以禅授陆沈其宗社。” 此无他，不明于惟己胜者之非可安也。天无与授，而授之以宜其民；地无与制，而制之以当其物；前古无与诏，而考之也必其不谬；天下无与谋，而徵之者必其咸服。明于其故，如寒裘而暑葛也。臧惟二耳，而白马固马也。 以为绝物之待而无不可者曰：“物非待我也，我见为待而物遂待也。执我以为物之待而我碍，执物以为待我而物亦碍。徇物之华，‘文’以生妄；逐物之变；‘思’以益迷，欲以示威于物，‘恭’以增憍；欲以干誉于物，‘让’以导欲。欲四者之病不生，则莫若绝待。内绝待乎己，外绝待乎物。绝己绝物，而色相以捐：寂光之照，无有不‘文’也；参证之悟，无所容‘思’也；行住坐卧，如如不动，亦‘恭’也；资财妻子，喜舍不吝，亦‘让’也。乃以废人伦，坏物理，握顽虚，蹈死趣，而曰吾以安于所安也。” 此无他，不明于物之不可绝也。且夫物之不可绝也，以已有物；物之不容绝也，以物有己。已有物而绝物，则内戕于己；物有己而绝己，则外贼乎物。物我交受其戕贼，而害乃极于天下。况夫欲绝物者，固不能充其绝也。一眠一食，而皆与物俱；一动一言，而必依物起。 不能充其绝而欲绝之，物且前却而困己，己且龃龉而自困。则是害由己作，而旋报于己也。故圣人因其所待而必授之：朴者授之以“文”，率者授之以“思”，玩者授之以“恭”，亢者授之以“让”。泰然各得其安而无所困，则己真有其可，而非其无不可，固知无不可者之必不可矣。 由此言之，圣人之所以“文、思、恭、让”而“安安”者，惟其“明”也。“明”则知有，知有则不乱，不乱则日生，日生则应无穷。 故曰“日新之谓盛德，富有之谓大业”，此之谓也。“盛德”立，“大业”起，“被四表”，“格上下”，岂非是哉！ 虽然，由“文、思、恭、让”，而言之，“明”者其所自生也。若夫“明”而或非其“明”，非其“明”而不足以生，尤不可不辨也。“明”、“诚”，相资者也，而或至于相离。 非“诚”之离“明”，而“明”之离“诚”也。“诚”者，心之独用也；“明”者，心依耳目之灵而生者也。夫抑奚必废闻见而孤恃其心乎？而要必慎于所从。立心以为体，而耳目从心，则闻见之知，皆诚理之著矣。 心不为之君，而下从乎耳目，则天下苟有其象，古今苟有其言，理不相当，道不自信，而亦捷给以知见之利。故人之欲“诚”者不能即“诚”，而欲“明”者则辄报之以“明”也。报以其实而“实明”生，报之以浮而“浮明”生。浮以求“明”而报以实者，未之有也。 “浮明”者，道之大贼也。其丽于“文”，则亦集形声以炫其荣华也；其丽于“思”，则亦穷纤曲以测夫幽隐也。以言乎“恭”，则亦辨贞淫于末节以致戒也；以言乎“让”，则亦揣物情之逆顺以弗侮也。 恍惚之间，若有见焉；宵寂之中，若有间焉；介然之几，若有觉焉。高而亢之，登于九天；下而沈之，入于九渊；言之而不穷，引之而愈出。乃以奡岸于世曰“予既已知之矣”，而于道之诚然者，相似以相离，相离以相毁。 扬雄、关朗、王弼、何晏、韩愈、苏轼之徒，日猖狂于天下；而张子韶、陆子静、王伯安窃浮屠之邪见，以乱圣学。为其徒者，弗妨以其耽酒嗜色，渔利赖宠之身，荡闲蔑耻，而自矜妙悟焉。 呜呼！求“明”之害，尤烈于不“明”，亦至此哉！ 夫圣人之“明”则以“钦”为之本也。“钦”之所存而“明”生，“诚则明”也，“明”之所照而必“钦”，“明则诚”也。 “诚”者实也：实有天命而不敢不畏，实有民彝而不敢不祇；无恶者，实有其善，不敢不存也；至善者，不见有恶，不敢不慎也。收视听，正肢体，谨言语，慎动作，整齐寅畏，而皆有天则存焉。则理随事著，而“明”无以加，“文、思、恭、让”，无有不“安”也。 而尹和靖曰“其心收敛，不容一物”，非我所敢知矣。 “钦”之为言，非徒敬之谓也，实有所奉至重而不敢亵越之谓也。今曰“不容”，“不容”者何物乎？ 天之风霆雨露亦物也，地之山陵原隰亦物也，则其为阴阳、为柔刚者皆物也。物之飞潜动植亦物也，民之厚生利用亦物也，则其为得失、为善恶者皆物也。 凡民之父子兄弟亦物也，往圣之嘉言懿行亦物也，则其为仁义礼乐者皆物也。若是者，帝尧方日乾夕惕以祇承之，念兹在兹而不释于心，然后所“钦”者条理无违，而大明终始，道以显，德行以神。曾是之不容，则岂非浮屠之“实相真如，一切皆空”，而“威侮五行，怠弃三正”，亦其所不恤矣。无已，其以声色臭味，增长人欲者为物乎？ 而又岂可屏绝而一无所容乎？食色者，礼之所丽也；利者，民之依也。辨之于毫厘而使当其则者，德之凝也，治之实也。自天生之而皆“诚”，自人成之而不敢不“明”。 故以知帝尧以上圣之聪明，而日取百物之情理，如奉严师，如事天祖，以文其“文”，思其“思”，恭其“恭”，让其“让”，成“盛德”，建“大业”焉。心无非物也，物无非心也。故其圣也，如天之无不覆帱，而“俊德”、“九族”〔四门〕、“百姓”、“黎民”、“草木鸟兽”，咸受化焉。 圣人之学，圣人之虑，归于一“钦”，而“钦”之为实，备万物于一己而已矣。其可诬哉！其可诬哉！ 尧典二 昔夫子之赞尧、舜，至矣；而其舍子以授贤，未之及焉。审乎此，而唐、虞之际有定论矣。 人之亲其子也，而靳与之位以授异姓，三代以降，未有能焉者，而不以为盛德之极致；然则夫子其以为非常而不可训与？曰：非也。古者无君存而立世子之礼。其立嗣也，肇于夏而定于周也。古之有天下者，皆使亲而贤者立乎辅相之位，储以为代；其耄且没矣，而因授之，人心定而天位以安。黄帝以前，不可考也。 继黄帝而兴者，率循其道。然则以相而绍位，其轩辕之制乎！故少昊，轩辕之孙也，降江水，就侯服，入而代黄帝；颛顼，少昊之弟也，佐少昊十年而代少昊；高辛，颛顼之从子也，佐颛顼二十五年而代颛顼；尧，帝挚之弟也，佐挚五年而代挚。盖古之命相，犹后世之建嗣。尧不传子，亦修轩辕之法尔。 少昊、颛顼、高辛，以洎于挚、尧，亲以贤者近取之兄弟子姓，而前可以相，后可以帝，地迩势易，不假于侧陋而事顺。其事顺，故以帝挚之不顺，弗能违焉。 尧之在位七十载，而亲以贤者未有其人，亦迟之七十载而未有相也。而尧已耄期矣，故不获已而命之四岳。使微舜，四岳虽欲终让而不得矣。 若舜之倦勤，禹已久即百揆之位，无异乎颛顼之十年，高辛之二十五年也。终陟元后，又何疑焉！故曰：五帝官天下。官天下者，五帝之通典，岂尧、舜之仅德哉？ 尧在位七十载而未有相，变也。使四岳而不得辞，则以侯陟帝，循少昊之已事，而不必于相。 舜举侧陋，非有江水可兴之素，则必以相承统，用颛顼、高辛之典礼。故由徵庸、总揆、宾门、纳麓，以讫受终，凡三十载而后格于文祖，事以渐而信从壹焉。浸使四岳受巽位之命，固不待于此矣。 五帝之援立也夙，三王之建储也早；近而百工，远而九服，疏贱而兆民，耳目一，听从审，引领而望曰“此他日之君我者也”，日用不知而习以安。 故曰：“天视自我民视，天听自我民听。”四海翕从，而莫有异志，斯以谓之天矣。尧因法而从时，因人而顺天，非有异也，是故无与于尧之高深矣。 古之帝王，顾大位之将有托也，或命相而试以功，或立子而豫以教。立子以嫡而不以贤，立而后教之，故三代崇齿胄之礼。命相以德而不以世，故唐、虞重百揆之任。 试而命之，以重其礼也；立而教之，以成其德也。定民志者存乎礼，堪大业者存乎德。德其本也，礼其末也。本末具举，则始于无疑，而终于克任矣。 试而后命，本先于末；立而后教，末先于本。先难而后以易，故尧迟之七十载，而以不得舜为己忧。 先末而后本，则初吉而终或乱，故桀、纣、幽、厉得奄有四海，待汤、武而后革。 虽然，法岂有定邪？知人之哲如尧、舜，不易得也。教胄有恒而中主可守也。则试而后命，立而后教，义协于一而效亦同。迨其弊也：秦失其本于后，而胡亥速亡；汉、魏乱其末于先，而逆臣继篡。 所必尽者人也，不可恃者法也。固不得以尧之授舜，舜之授禹，为必治不乱之道；又恶足以为二帝之绝德哉？ 况尧之以因而不以创，即有德焉，亦归之轩辕，而尧不任受乎？苏氏曰“圣人之所大过人，而天下后世之所不能”，斯亦未达于时之剿说已！ 至若庄周创立王倪、啮缺、披衣、支父、善卷、伯昏之名，而谓圣人桎梏神器，左顾右盼，索草野畸人以代己而脱于樊，若稚子之获窖金而无所措也，亦陋甚矣。 “圣人之大宝曰位”，位者天之所秩以崇德而广业也。自谋其荒耄之乐，遽求夫褰裳之去，亵天经，慢民纪，以乱天下而有余矣。“予无乐乎为君”，一言而丧邦，此之谓也。 孟子“敝屣”之论，父将罹执而即刑，天下故敝屣矣。垂衣倦勤而敝屣乎天下，其与敝屣君亲者又何殊焉！庄周曼衍之辞，奚足以存哉！ 然则稷、契皆尧弟也，以亲以贤，无异于尧、挚、高辛、颛顼之相承，散置之有位而不以相，逮耄及而迫以命之四岳，何也？ 稷、契之不可以相而授也，尧知之，四岳明扬而弗及，四岳且知之；而非立乎千世以下者之得知矣。其德称一官而有所限与？其年未及而望且轻与？ 尧非故抑之，四岳亦无所媢焉，斯必有其故矣。德者望之基，望者德之助。舜德优于望，四岳望优于德。 稷、契望绌于四岳而德不逮舜，尧所不能强也，而况于王倪、啮缺之区区！ 舜典一 舜之升闻也，师锡帝尧者曰：“有鳏在下，克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”舜之德，自孝而外，未有闻也。非其无以闻也，亦非其韬光敛采而不欲闻也。 虞幕之后，降为庶人，虽欲章之，末由章之，则固不得而闻矣。乃其仅章于孝者，父子兄弟之变也，舜且引以为疚，不显居以为德矣。潜移密化之烝乂，名有所必辞，事有所必隐，事隐而无可闻，名辞而不可见，史以谓之“玄”，职此故也。借令舜绍虞幕之业，处天伦之常，光被邦家，勋施下土，史不得以玄言之矣。 “浚哲文明”，非玄以为知，“温恭允塞”，非玄以为行也。玄也者，潜也；“隐而未见，行而未成”之谓也。夫“君子以成德为行，日可见之行”，岂欲其不见而不成也哉？不可见而不见，不可成而不成，君子以敦随时之义。 “浚哲文明”，德成于知，“温恭允塞”，德成于仁、成而可行矣。然而玄焉者其时也，舜之“玄”，玄以时而不以德，明矣。且夫“玄”之为言，不可测之辞也。 不可测者，非其正也。《易》曰“天玄而地黄。”地不适黄而象以黄，天不固玄而象以玄，非名之从实者也。 庄周曰：“天之苍苍者，其正色邪？其远而无所极邪？其视下，亦若此而已矣。”则玄非天之正色，从人之不可见者言之尔。 故象潜德者，以其隐而未著者，托于无所极，以命之曰玄，亦非舜之固以玄为德也。 玄非正色面无实，君子固不以为德，亟言玄者，老聃之说也；是以知其德之非正也。 人于其所不见，以不玄视玄，而玄在己。乃己固无有实也，则以玄视不玄，而玄又在他。德非正者，邪也。视己视他而俱在者，妄也。邪不可以为德，妄不足以有成。 故其言曰“大道泛兮，其可左右”，我是以知其弗正；“大成若缺”，我是以知其不成。则以非老子视老子，而老子玄。以老子视非老子，而非老子者又胡不玄也！何也？ 不俾人见，不俾人知，互相径庭而不测；无定质，无固实，无必正色，虫臂鼠肝而玄，支离兀者而玄；必且诡言谲行，挟诈藏奸，无父无君而无不玄矣。 呜呼！孰谓舜而以此为德哉！ “浚哲文明”以光昭其知，“温恭允塞”以骏发其行，处深山，临忧患，而光明赫奕之气不可遏也。 从五典，叙百揆，宾四门，格大麓，殛大奸，晋群贤，庸有必奋，载有必熙，岂尝韬光同尘，以苍苍之无正色者为师，而徜徉乎不测之域，曰“众妙之门”也哉？ 妙也者，所以为利也。劫持天下而潜用之，取与阴阳而密制之；己所独喻，人所不得而见之。我知其所怀来矣，阴持人所不觉而利存焉耳。子曰“小人喻于利”，密知而不泄之谓也。“玄之又玄”者，不谓之小人奚得哉！ 是故君子择善以法天。法天之正，极高明也，强不息也。不法天之玄，玄非天之正也。 玄非天正，人玄天也。人玄天，天亦玄人。岂犹夫高明而健行者，易知可亲，而己不可阶升者乎？ 《易》固曰：“龙战于野，其血玄黄。” 疑而战，战而血，血而玄，而龙伤矣。其位潜，其时疑，其志伤，舜德以玄焉。玄者，圣人之不幸也。父非瞽瞍，弟非象，居非木石，游非鹿豕，何为其玄哉？ 舜典二 “敬”以严乎己也，“宽”以恕乎物也。严乎己以立法，恕乎物以达情。《春秋》立法谨严而宅心忠恕，“敬敷五教在宽”之见诸行事者也。 夫司徒之教，五品而已，人之异于禽，华之异于夷，此也。禽偏而不全，夷略而不详，偏则亦有至焉矣，略则亦姑备焉矣。然则以五教求异于彼，覈其大全而致其精详，固不容于宽矣。易知简能而持以宽，无亦几微不审，名异禽狄，而实有同焉者乎！朱子曰“反之于严，矫之而后得其常”，职此谓也，而实有不然者。 五教者，礼之本也。礼者，刑之相与为出入者也。出乎礼，斯入乎刑矣。刑者，箝之使合，抑之使受也。不亲者岂箝之而亲，不逊者岂抑之而可使逊哉？ 且夫人之敢于无礼于君亲者，非尽不畏清议而肆为之也。其始也，茌苒于货财妻子以生嫌隙；其既也，睽孤有鬼豕之疑，而不蒙遇雨之释。 操之已蹙，势重难反，则处无将之地，而见绝于贤人君子者，已无可湔洗之一日；于是以成不忠不孝之巨慝，君无所用其威，师无所用其戒，而帝王之教思亦穷。 是故夏楚之收，以施于弦诵之不率，而司徒之教，未闻挞子以使孝，扑弟以使顺也。夫人自有其父子、兄弟、夫妇、朋友之情，待教于人，然且不谨而又蒙刑罚，岂复有拂拭自新以立于人世之理哉？唐赐于公异以《孝经》，而公异落拓以终其身，况有加于此者乎？ 若夫中人以上，所遇不幸，用意未至迷瞀，以乖于亲逊者，无以利导而予之安，则亦周章缠棘，自困于名教之地，救过不遑，而忠孝之心，抑不足油然以生。 是则严以教君子而阻其自然之爱敬，严以教小人而激其滔天之巨恶。通于古今，达于四海，咸以宽而成其涵泳熏陶之化。奈之何其欲“矫之以严”邪？ 宋之立国，宽柔已过，驯至不竞，君子之所伤也。 然其所为弊者政也，非教也。教虽未纯乎先王之道法，而不以束湿待学校，俾得以宽衍之岁月，缉先王之坠绪，胡安定、孙明复倡之，浸昌浸明，底于濂、雒、关、闽之盛。“在宽”之效，亦可睹矣。 萧梁之世，戚近之臣，除丧初见而无毁容者，皆切责而废弃之。于是有含辛以为泪，及禫而节食者，罔上欺天，以避诽谪，而天真泯绝。 驯至其极，侯景一叛，父子兄弟相戕相灭，彝伦斩而国亦随亡。无他，弛敬于立教之身，而过严于物也。 故君子所甚严者法，故能养之孝，而下斥之犬马：所必宽者情，故闺门薉乱，而仅曰帷薄不修。惟其敬也，则亦重爱其名，而不忍以不亲不逊之大憝，加诸与同覆载之人群。借其不然，闺庭小有不谨，忮娼者翘之以相告讦，形迹可摘，证佐罔徵，蒋之奇以陷欧阳修，温体仁以杀郑鄤，毒流于搢绅，害倾夫人国。自非汉高之明，景帝之察，陈平伏死于欧刀，直不疑赭衣于司寇，天锡烝民之五品，为酷吏奸臣之罗织经而有余矣。 法立于画一，以别嫌而明微；教养以从容，或包荒而养正。君子所甚惧者，以申、韩之酷政，文饰儒术，而重毒天下也。朱子于此，有遗议矣。唐仲友之不肖，夫人而知之也。王淮之党奸，亦夫人而知之也。 蠹国殃民，党邪丑正，暴之市朝，彼何所辞？ 而以醉饱房帷主事，假严蕊以致之罪，则仲友之罚，可矜疑于风波，而锻炼钳网之名，反归之君子。矫之以严，欲辞申、韩之过而不得矣。 士师之职，“惟明克允”，司徒之命，“敷教在宽”。刑礼异施，弛张顺道，百王不易之则，以扶进人心，昭明天彝者，此也。子曰：“欲速则不达，见小利则大事不成。” 小快其疾恶之心，速效于一切之法，作之君，作主师，以绥四方，讵胜其任与！ 舜典三 诗所以言志也，歌所以永言也，声所以依永也，律所以和声也。以诗言志而志不滞，以歌永言而言不郁，以声依永而永不荡，以律和声而声不诐。君子之贵于乐者，贵以此也。 且夫人之有志，志之必言，尽天下之贞淫而皆有之。圣人从内而治之，则详于辨志；从外而治之，则审于授律。内治者，慎独之事，礼之则也；外治者，乐发之事，乐之用也。故以律节声，以声叶永，以永畅言，以言宣志。律者哀乐之则也，声者清浊之韵也，永者长短之数也，言则其欲言之志而已。 律调而后声得所和，声和而后永得所依，永得所依而后言得以永，言得永而后志著于言。 故曰：“穷本知变，乐之情也。” 非志之所之，言之所发，而即得谓之乐，审矣。借其不然，至近者人声，自然者天籁，任其所发而已足见志，胡为乎索多寡于羊头之黍，问修短于嶰谷之竹哉？ 朱子顾曰：“依作诗之语言，将律和之；不似今人之预排腔调，将言求合之，不足以兴起人。” 则屈元声自然之损益，以拘桎于偶发之话言，发即乐而非以乐乐，其发也奚可哉！ 先王之教，以正天下之志者，礼也。礼之既设，其小人恒伕于礼之外，则辅礼以刑；其君子或困于礼之中，则达礼以乐。礼建天下之未有，因心取则而不远，故志为尚。刑画天下以不易，缘理为准而不滥，故法为侀。 乐因天下之本有，情合其节而后安，故律为和。舍律而任声则淫，舍永而任言则野。既已任之，又欲强使合之。无修短则无抑扬抗坠，无抗坠则无唱和。 未有以整截一致之声，能与律相协者。故曰“依诗之语言，将律和之”者，必不得之数也。 《记》曰：“乐者，音之所由生也。其本在人心之感于物也。”此言律之即于人心，而声从之以生也。 又曰：“知声而不知音，禽兽是也。知音而不知乐，众庶是也。惟君子为能知乐。”此言声永之必合于律，以为修短抗坠之节，而不可以禽兽众庶之知为知也。 今使任心之所志，言之所终，率尔以成一定之节奏，于喁呕哑，而谓乐在是焉，则蛙之鸣，狐之啸，童稚之伊吾，可以代圣人之制作。然而责之以“直温宽栗，刚无虐，简无傲”者，终不可得。是欲即语言以求合于律吕，其说之不足以立也，明甚。 朱子之为此言也，盖徒见《三百篇》之存者，类多四言平调，未尝有腔调也，则以谓《房中之歌》，笙奏之合，直如今之吟诵，不复有长短疾徐之节。 乃不知长短疾徐者，阖辟之枢机，损益之定数；《记》所谓“一动一静，天地之间者也”，古今《雅》《郑》，莫之能违。而《乡乐》之歌，以瑟浮之，《下管》之歌，以笙和之，自有参差之余韵。 特以言著于诗，永存于乐，乐经残失，言在永亡，后世不及知焉。岂得谓歌、永、声、律之尽于四言数句哉？ 仅之《铙歌》，有有字而无义者，〔收中吾之类。〕《铙歌》之永也。今失其传，直以为赘耳。当其始制，则固全凭之以为音节。 以此知《升歌》、《下管》、《合乐》之必有余声在文言之外，以合声律，所谓永也。删诗存言而去其永，乐官习永而坠其传，固不如《铙歌》之仅存耳。 晋、魏以上，永在言外。齐、梁以降，永在言中。隋、唐参用古今，故杨广《江南好》、李白《忆秦娥》、《菩萨鬘》之制，业以言实永；而《阳关三叠》、《甘洲入破》之类，则言止二十八字，而长短疾徐，存乎无言之永。言之长短同，而歌之衬叠异，固不可以《甘州》之歌歌《阳关》矣。至宋而后，永无不言也。 永无不言而古法亡，岂得谓之古之无永哉？以理论之，永在言外，其事质而取声博；以言实永，其事文而取声精。文质随风会以移，而求当于声律者，一也。 是故以腔调填词，亦通声律之变而未有病矣。依之为言，如其度数而无违也，声之抑扬依永之曼引也。 浸使言有美刺，而永无舒促，则以《板》、《荡》、《桑柔》之音节，诵《文王》、《下武》之诗，声无哀乐，又何取于乐哉？ 徒以言而已足也，则求兴起人好善恶恶之志气者，莫若家诵刑书，而人读礼策。又何以云“兴于诗，成于乐”邪？今之公宴，亦尝歌《鹿鸣》矣。 放辟邪侈之心，虽无感以动；肃雍敬和之志，亦不足以兴。盖言在而永亡，孰为黄钟，孰为大吕，颓然其不相得也。古之洋洋盈耳者，其如是夫？《记》曰：“歌咏其声也。”歌咏声，岂声咏歌之谓邪？歌咏声，歌乃不可废。声咏歌，声以强入不亲而可废矣。 若夫俗乐之失，则亦律不和而永不节。九宫之律非律也，沈约、周伯琦之声非声也。律亡而声乱，声乱而永淫，永淫而言失物、志失纪。欲正乐者，求元声，定律同，俾声从律，俾永叶声，则南北九宫，里巷之淫哇，边裔之猛厉，见睍自消，而乐以正。倘惩羹吹齑，并其长短、疾徐、阖辟、阴阳而尽去之，奚可哉， 故俗乐之淫，以类相感，犹足以生人靡荡之心；其近雅者，亦足动志士幽人之歌泣。志虽不正，而声律尚有节也。故闻《河满子》而肠断，唱“大江东去”而色飞。下至《九宫之曲》，《樑州序》、《画眉序》之必欢，《小桃红》、《下山虎》之必悲，移宫易用而哀乐无纪。 若夫闾巷之谣，与不知音律者之妄作，如扣腐木，如击湿士，如含辛使泪而弄腋得笑；稚子腐儒，摇头倾耳，稍有识者，已揜耳而不欲闻。彼固率众庶之知，而几同于禽兽，其可以概帝舜、后夔之格天神，绥祖考，赏元侯，教胄子，移风易俗之大用哉？ 圣人之制律也，其用通之于历。历有定数，律有定声。历不可以疏术测，律不可以死法求。 任其志之所之，限其言之必诎，短音朴节，不合于管弦，不应于舞蹈，强以声律续其本无而使合也，是犹布九九之算以穷七政之纪，而强盈虚、进退、朒朓、迟疾之忽微以相就。何望其上合于天运下应于民时也哉？ 不以浊则清者不激，不以抑则扬者不兴，不以舒则促者不顺。上生者必有所益，下生者必有所损。 声之洪细，永之短长，皆损益之自然者也。古人审于度数，倍严于后人，故黄钟之实，分析之至yu千四百三十四万八千九百七，而率此以上下之。岂章四句，句四言，概哀乐于促节而遂足乎？志有范围，待律以正；律有变通，符志无垠；外合于律，内顺于志，乐之用大矣。 何承天、沈约以天地五方之数为言之长短者，诬也。宋濂、詹同之以院本九宫填郊庙朝会乐歌者，陋也。 朱子据删后之《诗》，永去言存，而谓古诗无腔调者，固也。司马公泥《乐记》“动内”之文，责范蜀公之不能舍末以取原者，疏也。重志轻律，谓声无哀乐，勿以人为滑天和，相沿以迷者，嵇康之陋倡之也。 古器之慭遗，一毁于永嘉，再毁于靖康，并京房、阮逸之师传而尽废，哀哉！吾谁与归！ 舜典四 五刑之用，性命以残，支体以折，痛楚以剧，而仅为之名曰“象”，岂圣人之忍于戕人而徒丑其象哉？夫死之非患，痛之弗恤，重矜其象，以目治警来者，是圣人以君子之道待天下也。恶死而恤病者，人之所共，亦鸟兽之所共也。象者，人之所耻，非鸟兽之能耻也。创巨痛深，而惟死之不令，形之不全，则恶而畏之，斯君子之以别于鸟兽。乃圣人以此待放辟邪侈之罢民，则甚矣其不忍以鸟兽之畏恶为生人之畏恶，而必欲致之于君子也。 虽然，致之君子也者，其名也；残性命，折支体，剧痛楚者，其实也。名奖而实伤之，帝王之民，虽荼毒而不怨。教之有素，而矜之以诚，然后使即刑焉。岂仅曰奖之以君子之道，而可死之、伤之，无不可忍哉？ 程子曰：“有《关雎》、《麟趾》之精意，而后《周官》之法度可行。” 文具无实，则政教且以滋扰，况无昭明平章之至化，而遽复象刑之辟？其教也不素，其矜也不诚，徒托于名以戕其实。不仁哉！钟繇、陈群之欲以行于曹魏也！ 五帝用之，德先之也。三王因之，道未有以易之也。盖至于春秋，而淑人介士且以为“游羿之彀中”矣。率天下以“游于羿之彀中”，非至不仁，有不酸心刺骨于斯者乎？ 朱子曰：“徒流之法，不足以止穿窬淫放之奸。” 然则三代之季，季康子无可患之盗，而《诗》无“抱布贸丝”之刺矣。 且夫人之怀奸作慝者，非必淫者不可窃，窃者不欲淫也。淫者宫而足以窃者存，窃者剕而足以淫者存。必欲绝其为恶之本，则惟杀之而后其本拔。宫之剕之，毋亦仅绝其末乎？此刘颂之诐辞也，君子奚取焉！ 与人并齿于天地之间，面已黥矣，趾已兀矣，鼻已毁矣，人道绝而髭已凋、音已雌矣，何恤乎其不冒死以求逞于一朝？又姑息怜其无用，引而置之宫府之间，余祭之祸发，而不知其凡几矣！宦寺之恶，稔于士人，惟其无廉隅之惜，子孙之虑耳。 故灭汉亡唐，而愍不畏死。原其始，犹夫人之子，而非奸宄之徒也。然且以不恤而倾人之国，又况其以窃以淫而在傍在侧也乎？无赖之民，垂涎貂珰之宠，自宫而宫其子以侥幸，国家尝严为之禁而不能止。害之所倚，利之所伏，彼奸民者又何恶于宫，而不以觊幸于万一哉？ 且夫天之生人，道以成形；而人之有生，形以藏性。二气内乖，则支体外痿；支体外断，则性情内椓。故阉腐之子，豺声阴鸷，浮屠髡发，安忍无亲；逋奴黥面，窃盗益剧；珽之矐目，顽谗无惮。形蚀气亏，符朕必合，则是以止恶之法增其恶也。名示天下以君子，而实成天下之奸回，悲夫！为复肉刑之议者，其无后乎！ 今夫殄人之宗而绝其世，在国曰灭，在家曰毁。罪不逮此，而绝其生理，老无与养，死无与殡；无罪之鬼，无与除墓草而奠杯浆。伤哉，宫乎！均于大辟矣！ 是故汉文之仁，万世之仁也。借其不然，高洋、刘子业、武曌、朱温以为之君，义纵、宁成、周兴、来俊臣以为之吏，包拯、海瑞褎然而称君子，天下生民得全其支体者，百不得一矣。 语曰：“有治人，无治法。”笞、杖、徒、流以为法而无其人，则今日之天下是已。肉刑以为法而无其人，昔为“羿之彀中”，今其渔之竭泽，故曰择祸莫如轻。 贤者创而不肖足以守，乃可垂之百世而祸不延。以舜为君，皋陶为士，执笞、杖、徒、流之法，刺天下之奸而有余。曹羲有言：“在上者洗濯其心，心静而民足，各得其性，何惧乎奸之不胜？”此之谓也。何事箝缇萦之口，傅曹操之翼，溅血市廷而后允哉？ 若夫笞、杖、徒、流之用赎也，则苟且之弊也，墨吏之缘以济贪，不可不分别禁之也。笞杖无的决，而滥用讯杖以杀无辜，墨吏之缘以饰怒而逞威，不可不抑而遏之也。今欲善徒、流、笞、杖之法，莫如申的决之法，而除无名之讯杖，则恶可以惩，而民生不殄矣。 上古朴略之法，存而不论焉可矣。为君子者，勿但务为空言，以启后世凶人之实祸，尚慎之哉！ 讯杖者，始以讯也。淫刑者，非讯而用之以挞，刀锯之外有杀人之具焉。令甲不载，而恣有司之暴怒，以虐辟道失避、输将不敏、祇候失当之疲民，血肉狼籍于杖下而靡所控，既已惨矣。且益之以夹拶箍楔之毒刘，刑具日繁，而民死益众。有不忍人之心者，损之不及，而复欲益之以刀锯乎？言之所兴，事之所成；心之所操，天之所鉴；故曰不可不慎也。 大禹谟一 凡为言而思以易天下者，皆以心为宗。从其末而起用者，治心也；从其本而立体者，见心也。 见非所见，则治非所治矣。舜之言曰：“人心惟危，道心惟微。”斯以示见心之则，而非凡为言者之及也。何也？天下之言心者，则人心而已矣。 人心者，人固有之。固有之，而人以为心，斯不得别之以非人，斯不得别之以非心也。就其精而察之，乃知其别；就其粗而言之，则无别；而概目之曰心。 故天下之言心者皆以人心为之宗。心，统性情者也。此人心者，既非非心，则非非性。 故天下之言性者，亦人心为之宗。 告子湍水之喻，其所谓性，人心之谓也。潆洄而不定者，其静之危与！决而流者，其动之危与！ 湍而待决，决而流不可挽，初非有东西之成形；静而待动，动而尧、桀之皆便。 惟其无善无恶之足给，可尧可桀，而近桀者恒多；譬诸国然，可存可亡，而亡者恒多，斯以谓之危也。 浮屠之言曰“即心即佛”，又曰“非心非佛”，又曰“一切众生皆有佛性”，又曰“三界惟心”，亦人心之谓已。 何以明其然也？彼所谓心，则觉了能知之心；彼所谓性，则作用之性也。以了以知，以作以用，昭昭灵灵于行住坐卧之间，觉了不诬者，作用以起。 自非然者，亦不得谓之心。惟其然而可谓之心，惟其然故亦仅谓之人心矣。 以了以知，以作以用，善者恒于斯，恶者恒于斯，彼之所谓识也。了无不觉，知无不能，作不固作，用非固用；任了任知，任作任用，总持而无有自性，终不任善而任恶者，彼之所谓智也。 善于斯，恶于斯，瞥然一兴而不可止，用之危也。不任善，不任恶，洞然寂然，若有若无，一切皆如，而万法非侣者，体之危也。其曰“父母未生前”者，此也；其曰“无位真人”者，此也，其曰“离钩三寸”者，此也。而探其大宗，则一言蔽之曰“无”。 儒之驳者亦曰“无善无恶心之体”，要亦此而已矣。 有者不更有，而无者可以有；有者适于无，而无者适于有；有者有其固有而无其固无，无者方无若有而方有若无；无善则可以善，无恶则可以恶；适于善而善不可保，适于恶而恶非其难矣。若无，而俄顷之缚释；若有，而充塞之妄兴；岌岌乎有不终朝之势矣，故曰危也。 若夫有不更有而适于无，固有此而本无彼者，彼惛不知，殆盲者之于日，极意而得盘与籥耳。所以然者，人心无相续之因，则固可使暂澄者也。 自好之士，厌饫于恶而思返，矫敝于已末，分析人心之动机，嗒然丧据，因铲灭以观其静；则人心之下游，壅闭渟洄，如隔日疟之有间也。斯其时，非无清朗虚涵之光影，如蕉空中，如水映月，迷留玩悦，因以为妙道之攸归，终身处堂，以嬉于人心之中，而信滨危之可保。 是犹秦兵南向，而田建堕防，忽必烈北返，而似道奏功；其固本保邦之术，近取之国中者，觌面而自失之，以故恒性泯，彝伦绝，陷于禽兽而不自知。则共城《松柏之歌》，皋亭潮水之恨，终与桀、纣均亡，斯亦可哀也已？ 呜呼！大舜咨嗟以相戒，告子、释氏宝重以为宗，象山、姚江畔援以为儒，王畿、李贽窃附以为邪。其圣也如登，其狂也如崩，大概亦可睹矣。 夫舜之所谓“道心”者：适〔丁历切〕。 于一而不更有者也，〔一即善也。〕“惟精惟一”，仅执其固然而非能适〔尝只切〕。于有，弗精弗一，或蔽其本有而可适于无者也；未发〔人心〕。有其中，〔道心〕。已发〔人心〕。有其和，〔道心〕。 有其固有；而未发无不中，〔犹人无翼〕。已发无不和，〔如人不飞〕。无其所无者也。固有焉，故非即人心而即道心；〔下广释之〕。仅有其有，而或适于无，故曰微也。奚以明其然也？心，统性情者也。 但言心而皆统性情，则人心亦统性，道心亦统情矣。人心统性，气质之性其都，而天命之性其原矣。原于天命，故危而不亡；都于气质，故危而不安。 道心统性，天命之性其显，而气质之性其藏矣。显于天命，继之者善，惟聪明圣知达天德者知之。藏于气质，成之者性也，舍则失之者，弗思耳矣。 无思而失，达天德而始知，介然仅觉之小人，〔子、释氏〕。去其几希之庶民，所不得而见也。故曰微也。人心括于情，而情未有非其性者，故曰人心统性。 道心藏于性，性亦必有其情也，故曰道心统情。性不可闻，而情可验也。今夫情，则迥有人心道心之别也。 喜、怒、哀、乐，〔兼未发〕。人心也。恻隐、羞恶、恭敬、是非，〔兼扩充〕道心也。斯二者，互藏其宅而交发其用。虽然，则不可不谓之有别已。 于恻隐而有其喜，于恻隐而有其怒，于恻隐而有其哀，于恻隐而有其乐，羞恶、恭敬、是非之交有四情也。 于喜而有其恻隐，于喜而有其羞恶，于喜而有其恭敬，于喜而有其是非，怒、哀、乐之交有四端也，故曰互藏其宅。以恻隐而行其喜，以喜而行其恻隐，羞恶、恭敬、是非，怒、哀、乐之交待以行也，故曰交发其用。 惟仁斯有恻隐，恻隐则仁之有也。惟义斯有羞恶，羞恶则义之有也。惟礼斯有恭敬，恭敬则礼之有也。惟智斯有是非，是非则智之有也。 若夫不仁不智，无礼无义，非恻隐、羞恶、恭敬、是非之有也。故斯心也，则惟有善而不更有不善；有其善而非若无，无其不善而非若有；求则得之，而但因固有；舍则失之，而遂疑其无。道心之下统情者且然，而其上统夫性者，从可知矣。 岂若夫喜、怒、哀、乐之心：仁而喜，不仁而喜，下而有避弹之笑；仁而怒，不仁而怒，下而有谇母之忿；仁而哀，不仁而哀，下而有分香之悲；仁而乐，不仁而乐，下而有牛饮之欢；当其动，发不及持，而有垂堂奔马之势；当其静，如浮云之散，无有质也。 于己取之，于独省之，斯二者藏互宅而各有其宅，用交发而各派以发。 灼然知我之所有：不但此动之了喜了怒、知哀知乐应感之心，静之无喜无怒、无哀无乐空洞之心；而仁、义、礼、智之始显而继藏者，立本于宥密，以合于天命之流行，而物与以无妄。则动之可东可西，静之疑无疑有者，自成性以还，几且交物而为心之下游，审矣。 夫于其目，则喜、怒、哀、乐之情，四也。 于其纲，则了、知、作、用之灵，一也。动其用，则了、知、作、用之瞥然有矣。静其体，则镜花水月、龟毛兔角之涣然无矣。铲目而存纲，据体而蔑用，奚可哉？故为释氏之言者，终其身于人心以自牿也。 夫道心者：于情则异彼也，故危微之势分；于性则异彼也，故执中之体建。 藏于彼之宅，而彼皆我之宅；则人心之动，初不能有东西之宅；人心之静，初不能有无位离钩之宅。发资彼之用，而彼因有其用；因有共用，而彼遂自用：则人心之目，溢于万变，人心之纲，无有适〔丁历切〕。 一；要以藏者无实，而显者无恒也。是故著其微以统危而危者安，治其危以察微而微者终隐。告、释之垂死而不知有道心者，职斯辨尔。 且夫人之有人心者，何也？成之者性，成于一动一静者也。〔老以为橐籥，释以为沤合。〕一动一静，则必有同、异、攻、取之机。〔动同动而异静，静同静而异动，同斯取，异斯攻。〕同、异、攻、取，而喜、怒、哀、乐生矣。〔同则喜，异则怒，攻则哀，取则乐。〕 一动一静者，交相感者也，故喜、怒、哀、乐者，当夫感而有；亦交相息者也，〔当喜则怒息，当哀则乐息矣。〕交相息，则可以寂矣，故喜、怒、哀、乐者，当夫寂而无。小人惑于感，故罹其危；异端乐其寂，故怙其虚。待一动一静以生，而其息也则无有焉。 斯其寂也，无有“自性”；而其感也，一念“缘起无生”。以此为心而将见之，剖析纤尘，破相以观性，至于“缘起无生”，则自谓已精矣。孰知夫：其感也，所以为仁义礼智之宅，而无可久安之宅；其寂也，无自成之性，而仁义礼智自孤存焉。则斯心也，固非性之德，心之定体，明矣。故用则有，而不用则无也。 若夫人之有道心也，则“继之者善”，继于一阴一阳者也。〔动静犹用，阴阳犹财。〕一阴一阳，则实有柔、刚、健、顺之质。〔二实，实此者。五殊，殊受其实以成质。木柔、金刚、火健、水顺。〕 柔、健、刚、顺，斯以为仁、义、礼、智者也。恻隐柔之端，羞恶刚之端，恭敬健之端，是非顺之端。当其感，用以行而体隐；当其寂，体固立而用隐。 用者用其体，故用之行，体隐而实有体。体者体可用，故体之立，用隐而实有用。 显诸仁，显者著而仁微；藏诸用，用者著而藏微。微虽微，而终古如斯，非瞥然乘机之有，一念缘起之无。故曰始显继藏，天命流行，物与无妄也。 且夫一动一静，而喜、怒、哀、乐生焉。动静，无恒者也。一动则必一静矣，一静则必一动矣。一动则动必不一矣，一静则静必不一矣。乘其机而择执之，是破屋御寇之说也。若守其不动不静之虚灵以为中，是壅水使湍，而终听决也。惟夫得主以制其命，则任动任静，而保其不危。故人心者，君子所不放，而抑所不操。 若夫阴阳者，三才所取资，五性所待用，疑非微矣，而不然也。阴阳为已富矣，而一阴一阳之权衡，不爽于铢累者，微也；一阴一阳之妙合无间，而不相为同、异、攻、取者，微也。是故恻隐、羞恶、恭敬、是非，并有于心，区畛不差，而容函协一。有能审其权衡而见其妙合者，其惟见天心而服膺弗失者乎！于末索本者，芒然于此，宜其执一非一，而精者皆粗也。 以约言之：阴变阳合，乘机而为动静；所动所静，要以动静夫阴阳。故人心待役于阴阳，而堪为听命。乃有机可利，悍发者恣违其主；机发必息，遁虚者图度其安。 则惟成器之余，虚以召感，亦以召寂，泮涣渟洄者，因机为用，而失其职也。故曰“动静无端”，言其无本，而乘乎机也。瞥然而凝于器，如水之忽冰；瞥然而发于情，如水之忽波；日霁风止，而自性毁矣。 故曰“阴阳无始”言其固有，而非待缘以起也。 木不待人斫，而曲直也固然；火不待人炀，而炎上也固然；金不待人冶，而从革也固然；水不待人导，而润下也固然。不待孺子之入井，而慈以愍者固存；不待尔汝之相加，而严以正者固存；不待摈介之交接，而肃以雍者固存；不待善恶之杂进，而晰以辨者固存。物止感息而己有据，见于天壤间而物有徵，各正性命，其有或妄者哉！则以知道心之与人心，如是其差以别矣。 然则判然其为二乎？而又非也。我固曰互藏其宅，交发其用。阴阳变合而有动静。动静者，动静夫阴阳也。故人心者，阴阳翕辟之不容已；道心者，动静之实，成材建位之富有，和顺而为光晖之自发也。 释氏立一无位之心以治心，固妄矣。朱子谓之一，勉斋黄氏谓非有两者，亦非等威廉隅之不立也。 夫苟等威廉隅之不立，则择之也不精。如其可别立一心以治心，则其为心也，非但非道，而且非人矣。是故以灯喻之：前焰非后焰，则前心非后心，而心以时迁。以芭蕉喻之：无中而非边，则攟摭攒聚以为心，而心无定藏。乃不知焰速代而明有常，中虽虚而生气所由升也。 且夫灯之喻，固人心不自保之危；蕉之喻，亦人心无适主之危。观化无穷，而止得其危几焉。曾是以为见心，不亦愚乎！夫不见灯之明者其神礼，蕉之荣者其神仁邪？庄生天籁之说，楞伽和技之指，风已拍歇，而谓如土窍之顽然，傀儡之枵然，则惟死为然尔。 敦化不息，而屈伸一诚。然则死者人心之息，而非道心之终与！人心乘动静以为生死，道心贞阴阳以为仪象。乾坤毁而无易，阴阳五性泯而无道，抑且无人。动静伏而偶无人，有此一日矣。阴阳匮而永无道，无此一日也。天下必无此一日，其以此为心，其以此为宗也哉？ 呜呼！道不虚行，存乎其人。尚口乃穷，于己取之而已。告、释之所知，予既已知之矣。为陆、王之学者，亦其反求而勿徒以言与！ 大禹谟二 子曰：“为仁由己。”志于为仁者，必由己也。迨乎仁之熟而圣焉，尤恻恻乎其惟恐不由己也。故舜之戒禹曰：“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。” 〔弗询者，我未询彼而自献谋也。〕圣功之纯，帝道之盛，恻恻乎惟此之恐。呜乎！可不慎哉！ 所谓己者，则视、听、言、动是已。是四者，均己所以保固其仁之体，发挥其仁之用者也。虽然，有辨。 言动者，己之加人者也，而缘视听以为之，则无有未尝见之、未尝闻之而以言以动者也。习于所闻，验以所见，而信以心之所然，则其言固有物，行固有恒。仁者之于此，裕如矣。言惟己言也，动惟己动也，操之也约，持之也有据，则精焉一焉，而天理无有不得者矣。 惟视与听，己与物相缘者也。则方由己而人争荧之，欲由己而人之先入者窒之，是为仁者所尤难者也。 故孟子于己之中，慎所择焉，小耳目而大心，物人物而抑物耳目。耳目而亦物矣，交而引，引而蔽，耳目具于身中，而判然与心而相背。则任耳目者，皆由人者也，由己者所不以为己也。 虽然，尤有辨。耳目均吾身，摈而外之谓之物而不任为己者，惟其受物之交尔。乃目之交也，己欲交而后交，则己固有权矣。有物于此，过乎吾前，而或见焉，或不见焉。其不见者，非物不来也，己不往也。 遥而望之得其象，进而瞩之得其质，凝而睇之然后得其真，密而具睽之然后得其情。劳吾往者不一，皆心先注于目，而后目往交于彼。不然，则锦绮之炫煌，施、嫱之冶丽，亦物自物而己自己，未尝不待吾审而遽入吾中者也。故视者，由己由人之相半者也。 而惟听为不然。目之体实，实则可鉴而不可茹。耳之体虚，虚则无可鉴而无不茹也。故尽人之身，五官百骸皆与天下相感应，亦各有自体，以辨治乎天下。惟耳则自体不立，一任声响之疾入以彻于心。 是耳者，天下之牖户，质虽在己，而用全在物。由之者，由人而已矣，奚由己哉！然未有觉也，芒然未有主也，然惟物之入而莫禁也，枵然恃声之入以为实也。 其听命于心也，似有重阆而不易审；其受命于人也，好言、莠言，杂沓骈阗以至，而皆不能拒。故君子不以为己，而斥以为两间之一物，诚虩虩乎其惧之也。 择之精、执之一者，心目为政而耳无权。欲与择、欲与执，俟之既听之余，而方听无可施功。然而其感物也速矣，其容物也奢矣，其应物也逸矣。于是浮屠氏为“断身见”、“除我相”之邪说，亟推其圆通。 呜呼！天下之物殊其状，人之为言异其说，美者自美，恶者自恶，贞者自贞，邪者自邪，城者自诚，妄者自妄，安者自安，危者自危；有稽可稽，有询可询，目施其明，了然粲然，黑白不相互，小大不相假，有无不相袭，无不灼然其易辨也。而以是为非，以非为是者，奚从入以搅我心哉？耳而已矣。 初受之也，但无择也。无能择矣，已而遂以巧而婉者为精，而自谓择也。其初受也，犹不执也。然无可执矣，已而遂以其辨而坚者为一，而遂执之也。 故“无稽之言”，“弗询之谋”，喋喋日进于前，将有不期听而听，不期庸而庸者。受其惑而为盛德之玷，虽舜、禹亦恶容不畏之如蜂虿，防之如寇仇也哉？ 视奚眩邪？疑以所闻，而玄黄无定色矣。言奚狂邪？杂以所闻，而可否无定论矣。动奚妄邪？ 摇于所闻，而作辍无固心矣。故舜之聪达矣，取善无遗矣，与善不吝矣：而历乎昌言静言之变，迨耄期而犹惩之，曰“吾甚畏乎言与谋之迭进而亟听以庸也”，将有由人而不由己者矣。子语颜渊以为邦，治已定，礼已明，乐已备，岌岌乎郑声佞人之必戒，亦此意也。 故为仁者，克治之功，莫先于听；惧其圆之刓方，通之无能别之。规圆者必滞，求通者必凿，有甚信者必有甚疑，有甚察者必有甚忽，盛德之终，戒犹在是，志于仁者，可不慎其始哉！不慎则亡国败家，陷于大恶而不知，非但筑室之无成已也。 皋陶谟 《传》曰：“国将兴，听于人；国将亡，听于神。”是故正九黎之罪，以绝地天之通，慎所听也。 后儒之驳者，援天以治人，而亵天之“明威”，以乱民之“聪明”，亦异乎帝王之大法矣。 夫“惇典”“庸礼”，“命德”“讨罪”，率其自然，合于阴阳之轨，“抚于五辰”之治，则固天也。虽然，天已授之人矣，则阴阳不任为法，而五行不任为师也。 何以明其然也？天之化裁人，终古而不测其妙；人之裁成天，终古而不代其工。天降之衷，人修之道：在天有阴阳，在人有仁义；在天有五辰，在人有五官；形异质离，不可强而合焉。所谓肖子者，安能父步亦步，父趋亦趋哉？父与子异形离质，而所继者惟志。 天与人异形离质，而所继者惟道也。天之“聪明”则无极矣，天之“明威”则无常矣。从其无极而步趋之，是夸父之逐日，徒劳而速敝也。从其无常而步趋之，是刻舷之求剑，惛不知其已移也。 今夫日没月晦，天之行度不懵，人则必以旦昼为明矣。跖寿颜夭，天之彰瘅不妄，人则必以刑赏为威矣。 犬马夜视，鸺鹠昼暗，龙听以角，螘语以须，聪明无方，感者异而受者殊矣。人死于水，鱼死于陆，巴菽洞下而肥鼠，金屑割肠而饱貘，西极之鸟乐于刮脂，鲁门之禽悲于奏雅，歆者异而利者殊矣。 故人之所知，人之天也；物之所知，物之天也。若夫天之为天者，肆应无极，随时无常，人以为人之天，物以为物之天，统人物之合以敦化，各正性命而不可齐也。 由此言之，贤智有贤智之天，愚不肖有愚不肖之天、恶得以贤智之天，强愚不肖而天之也哉？均乎人之天者，通贤智愚不肖而一。圣人重用夫愚不肖，不独为贤智之天者，愚不肖限于不可使知，圣人固不自矜其贤智矣。是故春温夏暑，秋凉冬寒，昼作夜息，赏荣刑辱，父亲君尊，众著而共由者，均乎人之天也，贤智之不易尽，愚不肖之必欲喻者也。教以之兴，政以之立矣。 八卦四象之秩叙，太极两仪之浑合，分至气朔之推移，盈虚朒眺之消长，二气之穷变而通久，五辰之顺逆而衰王，智者测之，愚所不察，贤者谨之，不肖所弗忧。 故作历以授时，占星以兴事，藏冰以调凄阴，内火以消亢阳，引伸其“聪明”，以丽民事，奉若其“明威”，以正民志；而兴教立政，自尽人之显道，终不规规以求肖焉。 非然，且假于天以炫其“聪明”、而尸其“明威”，智测力持，取必不可知之象数，以穿凿易其方员，使貉、粤贸其裘葛也，奚可哉！ 故圣人所用之天，民之天也；不专于己之天，以统同也；不滥于物之天，以别嫌也；不僭于天之天，以安土也。吾弟则爱，秦人之弟则不爱，民之典也。 若于天则昆弟亦异形，秦、越亦同类矣。擎拳为敬，箕踞为傲，民之礼也。若于天，则寒栗非教以恭，暑析非导以嫚矣。五服昭采，民之所欲而以命也。若于天，则采云不偏覆尧都，黄雾不独冒跖里矣。 五刑伤肌，民之所畏而以讨也。若于天，则蹒跚者非以其盗，不男者非以其淫矣。是故春夏温，秋冬肃，民以为发敛，非款冻靡草之发敛；冬至在斗、夏至在井，民以为辰次、非极南极北之辰次。 乃欲舍赫赫明明，昭垂于民者，而用其测度比拟之术智，不亦陋乎！陋以事天，天之所不佑矣。 是故吕不韦之《月令》，刘子政父子之《五行传》，其殆于九黎之“通地天”者与！不若于民，举天以弹压之；臆测乎天，诬民以模仿之；《月令》、《五行传》之天，非民之天也。非民之天，则固非皋陶代工，武王勿贰之天矣。春秋之记灾异，示人以畏天也。 吕、刘之言象数，矫天以制人也。 父喜而喜，父怒而怒，孝子之事也。父步亦步，父趋亦趋，赵括之以败国亡家也。况乎吕、刘之步趋，一邯郸之蹑屣，非《采齐》、《肆夏》之节度也乎？ 《春秋》谨天人之际，《洪范》叙协居之伦，皆“聪明”自民，“明威”自民之谓也。漭漭乎以穷其所极，斤斤乎以执之为常，天固未尝欲人之如此也。 人且不知天之又何似也，而以己之意见，号之曰天，以期人之尊信，求天之佑也，难矣哉！ 益稷 性命之贞，未易合也；天下之赜，未易治也；抑惟其所以用心者而已矣。 性命之理显于事，理外无事也；天下之务因乎物，物有其理矣。循理而因应乎事物，则内圣外王之道尽。 苟循乎理，以无心应之而已足，天下之言道，有出乎此者，而实非然也。理则事与物矣。循其序，定其志，远其危，疑非见闻步趋之可顺乎天则也。循夫理者，心也，故曰惟其所以用心者而已。 古之圣人治心之法，不倚于一事而为万事之枢，不逐于一物而为万物之宰，虚拟一大共之枢机，而详其委曲之妙用，曰：“安汝止，惟几惟康。”何安乎？何几乎？何康乎？事无定名，物无定象，理无定在，而其张弛开合于一心者如是也，则百王之指归，千圣之权衡也。 心之用，患其不一也。一之用，又患其执也。执以一，不如其弗一矣。用一而执之，不如其弗用矣。 流俗之迷而忘返，异端之诐而贼道，无他，顺心之所便，专之而据为一也。 弱而固者曰“吾以图安也”，慧而儇者曰“吾以审几也”，傲而妄者曰“吾以从康也”。 夫心之灵，足以尽性而应天下者，岂其然哉！博取之天地之数、万物之情、逆顺之势、是非之淮、治乱吉凶之由，求其协于大中者，抑岂其然哉！ 且夫于止而安，亦必有当所止者也；往而审几，亦必有见于几也。据所当以为止，岂其几之或息乎？弱而固者曰：“吾安吾止而遑恤焉！”惟其然，而固不安也。天下未有滞于一隅之当，而可使心之无震动者也。 有见于几而数迎其几，岂遂不可康也乎？慧而儇者曰：“利用吾几，以应天下之几，固无取于康也。” 惟其然，而固不能康也。天下未有以变宅心，而可应天下之变者也。 夫心之所以不知所止而危殆者，无他，意欲乱之耳。安止者奉道以为栖泊，而意不流于僻，欲不得而间焉，而犹惧其坚以自信者失此心察微尽变之大用也。 夫心者得天圜运不息之灵，以为流行之体，而困于自信之区宇，其可以安乎？惟夫至静之中，意不妄，欲不棼，而于理则经之、纬之，曲折以迎其方生之绪，故端凝以处，而聪明内照，固无须臾之滞矣。故亟告安止者以惟几，所以尽心之生理也。 乃既研心以尽虑，而无或怙所安以自困，又惧其心之疲役而数迁也。乃其所以不康者，心之为灵也善动，如止水之微撼而波不息也。 则惟见智之足恃，巧之足乐，任其所往，愈入而愈曲，则机智兴焉，而理不足以为之畛域。若夫善审几者，以心察几，而不以几生其心。故极心之用，可以大至无垠，小至无间，式于不间，入于不谏；而其为几也，尽心之用，不尽物以役心也。故肸张蚃如闻，寂光如烛，而不为智引，不为巧迁。夫然，而“大明终始”者，六位各奠其居矣。至此，而后心之为用也，无不尽矣。 无不尽者，不尽于所尽，而方静方动，方动方静，以一念函三变，以不相悖害也。无不尽，而性命之贞尽矣。于是而天下之赜于此焉应之，无不顺以正矣。 何也？“一动一静者，天地之间也。”阴阳之有成象，万物之有成形，是非之有成理，吉凶之有成数，皆止而不迁者也，动之必静者也，虽欲不安而不能。 而纷扰胶葛，以利害动其心者，恒罔于其一定之轨则，而憧憧于往来。乘大正者，以御阴阳，以裁万物，以断是非，以贞吉凶，非自安而忘物也。本无不安，静以应静，而安如其安也。 然而天下则已几矣，一静之必一动者然也。阴阳之变无畛也，泄于极盛之中，而后著于已衰之后。万物之用无常也，成其各正之性，而自有其相感之情。 是非之际甚微也，君子有不可恃之仁，而小人亦有未亡之彝。吉凶之至不测也：成乎吉者，置其已得而迎其未来；贞于凶者，小信且穷，而微权当审。故方其静见为静，而动者固然矣；乃即其动，而静者初未离也。无不可安者，惟其几也，故曰：“知几其神乎！”介于石也。 然而阴阳之变，皆可承也；万物之用，皆可任也；是非之数移，无往而不有是也；吉凶之递进，无处而不可吉也；一动一静，而天下之理毕也。 则知几者知之而已矣，善之而已矣。穷神知化，通志达情，而心恒持其衡，又岂有不康者乎？ 呜呼！至于康而耳且顺矣，从欲而可不逾矩矣，帝之道、圣之功至此而极矣。子曰“为之难”，难此者也。一念以安止，即一念以惟几，而又必其康也。 心有两端之用，而必合于一致。天下有三累之情形，而各适如其分以应之。圣人之用心，至于义精仁熟，而密用其张弛开合之权，以应天地动静之几，无须臾而不操之以尽其用。盖用心者，圣人以之终身，以之终食，而不曰理已现前，吾循之而无不得也。 此大禹之心传，为千圣之统宗，至矣哉！ 禹贡 立人之道曰义，生人之用曰利。出义入利，人道不立；出利入害，人用不生。 智者知此者也，智如禹而亦知此者也。呜呼！利义之际，其为别也大；利害之际，其相因也微。夫孰知义之必利，而利之非可以利者乎！夫孰知利之必害，而害之不足以害者乎！诚知之也，而可不谓大智乎？ 由义之润下有水之用，由义之炎上有火之用，由义之曲直有木之用，由义之从革有金之用，由义之稼穑有土之用。润下而溢有水之害，炎上而烈有火之害，曲直而芜有木之害，从革而伤有金之害，稼穑而莠有土之害。由此言之，出乎义入乎害，而两者之外无有利也。 《易》曰：“利物和义。”义足以用，则利足以和。和也者合也，言离义而不得有利也。天之所以厚人之生、正人之德者，统于五行而显焉。 逆天之常，乘天之过，偷天之利，逢天之害，小人之数数于利也，则未有不为凶危之都者矣。 箕子曰：“天乃锡禹《洪范九畴》，彝伦攸叙。” 义之所自著，害之所必远，始于五行昭其义，终于六极示其害。禹以是而治九年之水，故曰“智莫有大焉”也，务义以远害而已矣。 天之生水也，非以为利也，其义之润下者不容已也。义之润可以泽物，义之下可以运物，于是乎细人见以为利而邀之。见为利则不见为害，而恶知其润下之过适以为害也哉？制害者莫大乎义，而罹害者莫凶于利。 于义不精而乘之，于害不审而撄之，于是乎爱尺寸之上，以与水争命于汙下；狎滔天之势，以与水朋虐于中原。伯鲧之教彝伦也，大抵以利焉阶之也。 乃若禹之治水也，正性定命，循义所安而不贪其利，捐利与水而不受其饵；分而洒之，汇而居之，河播为九，江分为三，地有所不惜，熯有所不忧，草木之材，投之炎火；兖州之作，迟之十有三年；直方正大之志气，伏洪水于方刚，而孑然一人之身，率浩浩荡荡之狂流以归壑而莫能抗。义之所自正，害之所自除，无他，远于利而已矣。 今夫水，五谷、百卉之所滋也，蒲莞、鳞介之所处，舟楫、货粟之所通也。当其顺而利存，当其逆而利亦未尝亡也。盖义之本适于用者，虽乖沴忒行而性不易，则利固存焉。害之尤者，利亦或从而大。 于是乎以害为利，以害之尤为利之大；细人乃颠倒惽瞀，自困于利之中以亟逢其害，斯智者之所大哀也矣。 位为司空，命受于天子，居尊席威，殴生民以试其侥幸之智，率族阖邑，骈首漂骸，以填谿壑而无遗，斯可不谓大哀者乎！ 是故有义胜之水，畎浍是已；有害胜之水，瀑湍是已；有义害相半之水，江、汉、淮、沇之类是已；有义一而害十之水，黄河是已。 其一义者，以蕃部之水而朝宗于中夏，自此以往，则皆其害焉者矣，天之劳我中夏之民；而警之以蹈义而远害也。嫁夷狄之横流，以冲突乎兖、豫、青、冀用文之国，安土者不能逃焉而实受其祸。故治水者明乎害之不易远，而裁之以义，则庶乎其祸可衰止，外此者无策。 今考历代治河之得失：禹制以义，汉违其害，宋贪其利，蒙古愈贪焉，而昭代沿之；善败之准，昭然易见也。制以义，害不期远而远矣；违其害，害有所不能违矣；贪其利，则乐生人之祸而幸五行之灾也，害之府也。 夫中国之有河，犹其有夷也。三代无御狄之策而有制狄之义，汉急御狄之功而不贪用狄之利，唐始用狄，石晋遂用狄，两宋用狄而其祸乃大，概可睹矣。 远害而害不胜远，则莫若捐利而不贪。虽有突骑效其死命，知藩篱之不可撤也，而后花门海上之祸绝。虽有长流夹乎腴土，知浸淫之不可启也，而后齕堤溃野之害消。 愚矣哉！宋之以蜜截舌、以齿焚身而不恤也。兵不足以制契丹，而逆河回流，潴以为塘水。 财不足以阜用，而乘河之壅，畦以为淤田。天贻之忧，宋耽之利，昵寇以为依，幸祸以为福。彼惛不知，又何怪其借金灭辽以失中原，借元灭金以失江左哉！ 夫差之横也，江、淮以通；杨广之悖也，汴、泗以合。女直、蒙古之乱也，卫、济以一，南旺以引，仰命于河以为漕运，支流旁午，交络四出，徐、兖、豫、冀、维扬五州之域，惟河之意南意北而凭陵焉。 然且惟恐安流而失其利，宋礼承之以从欲而邀赏。呜呼！数百年之间，天以狄祸中国，而纾之于水也。浸使有陶唐九年之水，周定王海溢之灾，则齐、鲁、宋、卫、徐、吴之民，虽有不鱼者鲜矣。 禹弃可食之壤，割以与河；今贪难制之流，邀以为利。智愚之分，义利之别；义利之分真，利害之别。民之生死，国之祸福，岂有爽哉！岂有爽哉！ 当禹之世，贺兰、盐池之境，未尝入中国也，故禹功讫此。使唐、虞提封，得如汉之兼朔漠，唐之斥河、湟也，我知禹且建万世无疆之休，绝漠而东，放河流于奉圣川、鸳鸯泊，绕辽山以入鸭绿。则夷狄之害夷狄受之，四州之土不待治而适有居也。 使其然也，塘水谁与塞，淤田谁与垦，漕运谁与通？小人之言利者，抑将无术以逞。而哀此群黎，平居无埽堤之劳，淫雨无昏垫之忧矣。天未悔祸，禹功未展，牟利之鄙夫，乃以斗捷招寇而圮其族。 孟子曰“率兽食人”，此率水而溺人矣。人之食于兽者，百不得一也；死于水者，空城殚野而不厌。然则为塘水、淤田、漕渠之策者，其害天下与来世，亦憯矣战！ 又其甚者，假水之虐以肆其毒，于是而有灌城之事。水抑自有义焉，不助凶人之恶也。故智伯之于晋阳，萧梁之于淮堰，宋人之于北汉，壅滔天之流，只益孤垒之坚。虽韩、魏之肘足无谋，而无恤之城，固与北汉而俱安，智氏之军，且与淮堰而俱漂也。后之人虽甚安忍，其尚鉴于此，勿遏无能害人之水，使害人而适以自害也乎！ 甘誓 功罪者，风化之原也。功非但赏之足劝，罪非但刑之足威也。虽其为不令之人与？然而必避罪之名，以附于功之途。夫人自伸之情，相奖以兴，莫知其然而自动，无贤不肖一也。故正名之曰功，而天下趋之；正名之曰罪，而天下违之。帝王尤慎之矣。 世之降也，风日窳，化日靡，民日偷，国日乱；非徒政不纲、教不饬也，功非其功、罪非其罪也。功非其功，未尝非功；罪非其罪，未尝非罪；而古帝王之功罪不尚焉，后世且以为迂远而不切于治乱。 故功罪之名三移，而风化之衰也，三变而益趋于下。最下，以臣与民之不顺于君者为大罪，而忘其民。其次，以君与吏之不恤其民者为大罪，而忘其天。君依民以立国，民依天以有生。忘天，则于民不忘，而民暗受其戕贼矣。忘民，则于君不忘，而君必受其灾害矣。 古帝王之亟赏以为功，亟诛以为罪者，惟天为重。故尧知鲧之方命，无君也；其圮族，无民也；而姑试以五行之政。夏后之征有扈也，不斥其叛天子、虐下民，而鸣钟击鼓以声其罪曰：“威侮五行，怠弃三正。”得罪于天者，虽无虐于民，无犯于上，而天讨勿赦，如此其严也！ 后世之法，目为大罪而不赦者，曰“罔上”、曰“误国”。苟有欺隐营私之迹，则虽呴燠其民，民争怀之，弗可贷也。其次曰“伤民命”，曰“侵民财”。 苟无淫刑科敛之愆，则虽获罪于天，天所弗祐，所弗问也。呜呼！夫孰知不畏于天，名为恤民，而民实贻以慼；不恤于民，名为忧国，而国实受其败也？ 惟古帝王，知国之所自立，民之生所由厚、德所由正也，克谨以事天，而奉天以养民。 方命、圮族之辜，视威侮五行、怠弃三正者而可从末减，岂世主具臣之所能知哉？ 曷言乎威侮五行也？五行者，天以其化养民，民以其神为性者也。是故濬川以流恶，改火以养正，拔木以昌民气，藏金以戢民心，平土以安民志。不使不足也，枵匮以吝于用；尤不使有余也，淫佚以荡其情。弗慎其节宣，而俾愚氓之自登自耗也，则其威侮也甚矣。苟威侮之，而五行之害气以亏人之养而铄人之性也，不可胜道矣。 曷言乎怠弃三正也？三正者，天所示人以气至而主其感者也。是故以天统事天而迎其阳，以地统事地而敦其质，以人统治人而兴其用。占星以修祀，知神之格，以精之至也。侯气以吹律，知和之至，以风之应也。 序辰以课耕敛，知生成以时而协也。顺节以诘兵刑，知明威以度而行也。弗谨其侯，而任情之动以作以辍也，则其怠弃者多矣。苟怠弃之，而三正之和气已先人而逝，后人而弗逮也，人罹其灾矣。 夫和气者，气之伸也；害气者，气之屈也。五行之英，在形之未成而有其撰，迨形之已成而含其理。三正之常，往过者退而息机，来续者进而兴事。是屈伸之化理，所谓鬼神也。鬼神则体物不遗矣。 威侮而怠弃之，是遗之矣。遗之而孤行其意欲，或圮事而不修，或疲民而妄作，曰自我尸之，以使民奉我而我以临人，复奚忌哉！是则显与天争胜而不恤，一言一动，莫非鬼神所应违也。君与吏尚何有于民，臣与民复何有于君乎？故帝王之奉词以讨必诛不赦之罪者，在此而不在彼。世主具臣，何足以知此哉！ 且夫后世之功罪，以民事为殿最，以国计为忠邪者，救末之术，彼亦有所不容已焉。天之弗畏，五行乱矣，三正忽矣，于是而民窳，而吏憍；水、火、金、木且为敓攘刑杀之用，祁寒、烈暑且为残暴怨恣之尤，民乃孔棘而俗乃益偷。为君子者，重念其颠隮憔悴之荼毒，则录救民之功，而严殃民之罪，弗暇问天矣。 天之弗恤，而胥怨胥谗，以与上抗；吏因其乱，威胁其下，以诬上而营私；苟利于己，国危而不恤，民之既离，君孤而莫援。世主之所怼。而亦忠臣之所愤，则卫国者为功，而负国者为罪，且弗问民矣。 乃从其本而言之，秉五行、三正之纪者，天也；妙五行、三正之化者，鬼神也。忘乎天而天绝之，忽鬼神而鬼神怨恫之，则五行之害气昌，三正之和气斁，人理微而人心迷以不复。天下师师，相奖于功利，干百姓之誉者贤矣，逢人主之欲者忠矣，志偷而不警，智惛而弗择。 浸淫及于后世，不复知有五行、三正屈伸之化理，司生成祸福于体物不遗之中。 知有其名者，又徒九黎之邪妄，通地天以乱人纪。则子可不知有父，人可不异于禽，于以败国亡家，驱民于死地。始以殃民病国之刑书督于其后，不已晚与！ 呜呼！莫威匪天也，莫显匪鬼神也。天之化隐，而鬼神之妖兴。愚者以孤虚、生克窜三正之显道；妄者以狐祥、物魅擅五气之精英。慧者厌弃之，则又谓天壤无鬼神，五行皆形器之粗，三正抑算术之技，恃气而陵轹焉。 古帝王为万世忧，亟正其刑，以代天而伐罪。商、周以降，此法不行，无怪乎风化之日颓矣。 汉人仿佛其意，以灾异免三公，以五德辩禋祀，而拘牵名迹，固非五行、三正之贞也，是以不可以训。 自是而后，风化益以陵夷，佻达之子，沈没于名利，不知何者之为天，而彝伦因以泯丧，非九黎则有扈也。安得修帝王之刑赏者，正名定罪以矫之正也！ 胤征 陆贽有云：“动人以言，其感已浅。” 然而有所感者，则以感人于俄顷之间者也。生而驱之死，逸而驱之劳，分义足以动之乎？ 畏死惮劳之情，猝然内发者，智不及度，勇不及持。自非英豪之慷慨捐生，与贤哲之从容赴义，则固倒行于穷途，而亲上死长之情，不知其何以忘矣。 于是而敷心肾肺肠以为言，振荡其俄顷之耳目，以生其勃发之智勇，言之所感虽浅，而固可有功。是故虞、夏以来，无居平之诰诫，而有临事之约誓焉。 古之帝王，诚知其感之也浅，用之也惟俄顷，故其为辞也，不过激其气以使之盈，不畸重其权以使之疑。其感之也若不足，而以感也已足矣。 不激而使之盈者何也？气盈而怒，怒盈于外者，必枵于中。尝观于斗者矣，诟谇胜而拳勇衰矣。 不畸重而使之疑者何也？有所重必有所轻。虽在仓卒，听以耳，发以气，而未尝反以思也。 虽乘其俄顷之情，而无长久之义，以使熟思而不斁，则一疑而群疑交起，疑之、疑之，迟回却顾而必溃，鈇钺不足以威之矣。尝观于严父之训劣子矣，词已费而反唇于夫子之不正矣。 以今观于《甘誓》、胤征之文，简而不盈，规其长久而不畸重乎己，斯之谓体要之辞。辞之善者，君子以之动天地，而况于人乎？ 禹之明德，夏道之忠敬，天下将百世戴之。不再传而有扈犯顺以抗王师，不五世而羲和叛官以党后羿，恶之不胜诛者也。然而后启、胤侯之执言也，则使罪浮于言，而不穷言以浮于罪。 夫亦曰彼之滔天以贯盈者，夫人知之而不俟于言也。举其大端以正有事之名，舍其一切以畜人心之怒，则气不泄于言，而勇可给于气。 整齐其行陈，要戒其淫戮，矜持其有余，而急缮其不足，若此者，所谓不过激其气而使之盈也。 分义者，民之均重也。权借者，己之畸重也。为臣而犯其君，为臣而背公死党以弱王室，分义之不赦者也。分义不赦，而何有于五行，三正之精微？ 分义不赦，而何有于沈酒昏迷之琐屑？ 乃分义均重，而民喻其不赦；权借畸重，则民且疑君之死己以自安也。俄顷之际所喻者，不敌其喻死喻劳之心，则将曰丧君有君，而丧身无身矣。 惟是三正五行、天戒臣宪者，王为民修之，侯为民守之，民用所前而民居之自协者也。 今略畸重之权，并略其均重之义，而独重其权于民，民乃晓然于众愤之不容已，而牵率君相以届民之罚。 于是而人之视公战犹其私斗，非使我以一旦之肝脑易天子玉食之灵长，而不惜致死以争捣奸宄之胸矣。此所谓不畸重其权以使之疑也。 是故臣干君，则略其无将主义，而执辞以民，以谓天为民而立君，不剿民以奠君也。《甘誓》、《胤征》是已。君殃民，则略其殄师之虐，而声罪以天，以谓天笃后以匡民，不残君以逞民也。《汤誓》是已。 《汤誓》曰“予畏上帝，不敢不正”，不曰“予恤民毒，不忍不正”也；曰“率割夏邑，有众率怠”，不曰“率割下国，众致其怒”也。夫乃以坚长久之义，而其权不畸。畸重于上，民以为厉己；畸重于下，民以为饵己。民犹碞也，众疑之府也，君子盖慎之已。 故于殷、周之际，而知道之降也。武王之誓，言之畸也。列纣之罪，擢发以数，而气亦竭矣。 “宁执非敌”，惴惴以恐，于是而几殆矣。列纣之罪，擢发以数，斮胫剖心之无遗也。八百济师，血流漂樐，能保匹夫匹妇之无横死于会朝，而可反唇相诘者乎？ 义士所以有“易暴”之歌，商雒之顽民亦且生“简迪”之怨。千里之应，捷于桴鼓，君子之言以动天地，而可不慎乎？周之誓不及殷之诰；春秋之词命不及丰、雒之誓命。 盈虚生乎志气，轻重定乎权衡，义于此精，道于此立，不可诬也。 战国说士之辞，悖道而相摇以势，此意斩矣。又降而为陈琳、阮瑀之流，如健讼之魁、怒邻之妇，勃气愤盈，莠言自口，尤君子之所羞称也。 下此而齐、梁之季，驰檄相夸，取青妃白，竞巧于流血涂肝之地。苟有心者，能勿触目而酸心乎！ 夫古之帝王以善其言者，岂于其言而善之与？忠厚宅心，则气不盈，而不忍尽物之短；正己无求，则权不畸，而不苟幸事之成。 养天下之和平，存千秋之大义，立诚以修辞，辞皆诚也。则感之者虽在俄顷，固可以昭告万世而无惭矣。孔子曰“我于辞命则未能也”，言不于辞命而求善也。 仲虺之诰 《易》之言曰：“敬以直内，义以方外。” 《诰》之言曰：“以义制事，以礼制心。”故曰：“先圣、后圣，其揆一也。” 今夫事与人之相接也，不接于吾之耳、目、口、体者，不可谓事也。何也？不接于吾之耳、目、口、体，天下非无事也，而非吾之所得制。非吾之所得制，则六合内外，固有不论不议者矣，则固非吾事矣。 不发而之于视、听、言、动者，不可谓心也。何也？不发而之于视、听、言、动，吾亦非无心也，而无所施其制。无所制，则人生以上，固有不思不虑者矣，是尚未得为心也。是故于事重用其所以来，于心重用其所以往；于事重用其心之往，于心重用其事之来。往来之界，真妄之几，生死之枢，舜、跖之分。古之君子，辨此而已矣。 心之往则必往矣，事之来则必来矣。因其往而放之者，纵也。因其来而交之者，欲也。于其往而固遏之，于其来而固拒之，内与外构，力争其流者，“克伐怨欲不行”者也。于其往而游于虚，于其来而制以机，往而曲以避物之来，来而巧以试心之往，以反为动、以弱为用之术也。 古之君子则皆灼然见其非道，而不此之务矣，是故酌自然之衡，持固有之真，以范围往来于不过。 其往也极其用而不忒，其来也顺以受而不逆，夫是之谓“建中”也。呜呼！非察于几、达于诚而知心与事之浃洽以利用者，孰能与于此哉！ 天地之德，日新富有，流动充盈，随在而明其义于有形有色、无方无体之中者，至足也。其流动也，洋洋日发而无不及。使不及焉，则此且亏朒而不绍乎彼。 洋洋日发者，本无不直也。其充盈也，森然各立而不可过。使可过焉，则此且溢犯乎彼，而彼不足以容。 森然各立者，本自有方也。道之在吾身以内与其在天地之间者，既如此矣。流动者与物酬酢，以顺情理，而莫有适居。充盈者随事有宜，以应时变，而莫能协一。必待行之而后可以适焉，必待凝之而后可以协焉。 夫民受天地之中以生者也。耳、目、口、体，形著于实，受来以虚；视、听、言、动，几发于虚，往丽于实。其互相入者，有居中以宰之者也。 以凝之者行之，斯以事无不宜，而心无有僭；卓然而有其直，卓然而为其方，居乎此以治乎彼，故曰制也。夫然，受中以生则无不直而无不方，内之则既然。乃中建于天下，有定理焉，直之方之所自著也，外之亦既然矣。 故告子之言曰“义外”，而言礼之驳者亦曰“礼自外作”。夫内之既卓然有可凝之直方矣，则义、礼之俱非外也亦明矣。我无以辨外义礼者之非也。则以外非无义礼，而不制于我，则非我之义与礼也。蜂蚁之君臣，虎狼之父子，相鼠之皮体，燕雁之配耦，何有于我哉？ 义外之非，夫人而言之，孟子之辨已析也。礼外之云，《乐记》之枝词也，而贤者徇焉，乃以云：“事在外，义由内制；心在内，礼由外作。”〔朱子云。〕则是于其来而授物以所未有，于其往而增益以心所本无，日以其心与天下抅，而日以天下与心抅，舍自然之则，忘固有之真，斯何异于老氏所云“反者道之动”哉？ 且夫义之必内，如冬知汤而夏知水也。礼之必外，其且判涣于天地之间，自为一类，如风之不可以目见，空之不可以手握乎？将礼之用孰从而举之？礼之名亦不足以著于人矣。义之内也，以智而喻：礼之内也，以仁而显。 丧之哀，祭之敬，食之不紾兄臂，色之不搂处子，亦惟以求歉乎心也。必求如此而后慊于心，则心固有之，故曰“复礼”。则亦如秦炙吾炙之胥旨吾舌矣。 若礼之立于吾前以待用者，既似授之规矩，而非木之能自为方圆，授之羁靮，而非马之能任骖服，可云外也；则义亦显立吾前，贤在而授以尊，长在而授以敬，充外礼之说，亦未有不可以义为外者也。 古之君子，智足以喻此：万物之充盈以来，以形之虚者应之，俾得所归，而宜以协；仁足以显此，吾性之流动以，以色之实者奠之，俾安所止，而典以敦。事与心胥制于所建之中，反身而诚不远矣。盖天理之流行，身以内、身以外，初无畛域。天下所有，即吾心之得；吾心所藏，即天下之诚。合智仁，通内外，岂有殊哉？ 彼智不足以及此者，其昏也，因其往而往之，因其来而来之；其凿也，于往而禁其往，于来而忘其来。 仁不足以守此者，其妄也，任其往而之于放，任其来而泛为交；其矫也，苦持其往而不得所丽，过杜其交而不绥以宜。 亦恶知往来之几，形形色色之诚，自有其中焉而建之也哉？执之无权，存之无本，而内不放出以制心，外不放入以制事，斯释氏“鼠入牛角”之谓，与于不仁之甚者，可弗辨乎？ 汤诰 显性之有而目言之，《易》谓之“緼”，《书》谓之“衷”，《诗》谓之“则”，《孟子》谓之“塞”，求其实则《中庸》之所谓“诚”也。故曰：“诚者物之终始。”终与终之，始与始之，终以密合乎始，始以绵亘乎终，相依而不贰，不著其文而已盈，静与存而皆安，动与行而不滞，官不过而如其量，神周流而恒不失，故曰“衷”也。 夫人之有形，则气为之“衷”矣。人之有气，则性为之“衷”矣。是故痿躄者，形具而无以用其形，则惟气之不充；乃形未有毁，是表具而“衷”亡也。 然则狂易者，气具而无以善其气，则惟性之不存；乃气未有馁，是亦表具而“衷”亡矣。气衷形，循形而知其有也；性衷气，循气而不易知其有也；故君子之道鲜矣。 今夫气，则足以善、足以恶、足以塞、足以馁矣。足云者，有处于形之中而堪任其用者也。若夫恒而不迁，善而无恶，塞而不馁者，则气固有待而足焉，而非气之堪任也，故曰性衷气也。气非有形者也，非有形则不可破而入其中。然而莫能破矣，而絪緼抟散者足以相容而相为载，则不待破以入，而性之有实者，固与之为无间。 夫性之为衷于人也，不待破而入，非徒于气然也，形亦莫不然也。破目之黑白而求明之藏也不可得，破耳之窾〔音科〕。曲而求聪之藏也不可得。 因实而入实，则亦因虚而入虚，凡有形而皆入焉，亦凡有形而皆衷焉。耳亦衷此也，目亦衷此也，四体百骸而皆衷此也。凡有气而皆入焉，亦凡有气而皆衷焉。 衷乎形者气，衷乎气者乃天之所降之衷，则亦彻乎人之形气皆为之衷也。故曰：“睟然见于面，盎于背，施于四体。”面、背、四体，形也，气之表也。 以见、以盎、以施，气也，形之“衷”也。乃其根心而生色者，更有衷气者存也，君子所性也。 是故人之生也，气以成形，形以载气；所交彻乎形气之中，绵密而充实，所以成、所以载者，有理焉，谓之“存存”。人之死也，魂升于天，魄降于地，性之隐也；未尝亡而不得存者，与魂升，与魄降，因其屈而以为鬼神。 故鬼神之与人，一也。鬼神之诚，流动充满，而人之美在中也。其屈也，鬼神不殊于人，而其德惟盛。其存也，人亦不殊于天，而其性以恒。然则此“衷”也，固非但人之“衷”，而亦天之“衷”矣。形而下者人之性，形而上者天之理，故“衷”曰“降”。非其丽乎人而遂离乎天也，天下逮于人，人之“衷”，即天之“衷”也。 且夫天之有“衷”，奚以明其然也？今夫天，苍苍而已矣，旷旷而已矣。苍苍者不诎，旷旷者无极，气也；而寒暑贞焉，而昭明发焉，而运行建焉，而七政纪焉，而动植生焉，而仁、义、礼、智，不知所自来而生乎人之心、显乎天下之物则焉。 斯固有以入乎气之中，而为气之“衷”者，附气以行而与之亲，袭气于外而鼓之荣，居气于中而奠之实者矣。立天之道，曰阴与阳，而一阴一阳剂焉；统天之行，元、亨、利、贞，而四德叙焉；是则天之“衷”也。 形而上衷乎天，形而下衷乎人。由天以之人，因其可成可载而降之人；乃受于天，亦既主形主气，而莫不以为性之藏也，故曰“恒”。是故形则有“恒”也，气则有“恒”也。然而有不“恒”者，形之有痿躄，性之有狂易，或伤之，或陷之，一人之身而前后殊，斯不“恒”也。 形之有利钝，气之有衰王，利易而钝难，王壮而衰馁，均人之身而彼此殊，斯不“恒”也。其不“恒”者，何也？文著于外，质凝于内；著于外者枵其内，故与衷而相离，滞于内者困于外，故衷不效于用也。 衷也者，其外不著，其内不滞，柔与为柔，刚与为刚，动而不丧，静而不遗，无所忤而柔顺与亲，无所挠而刚健与干，化不流而居不失，则亦奚有不“恒”之咎哉，“恒”者何也？曰诚也。诚神诚几，于物胥动；诚通诚复，于己皆真；斯以屈伸变化，终始弗离，而莫有不“恒”矣。 呜呼！古之知性者，其惟自见其衷乎！仁、义、礼、智以为实也，大中、至正以为则也，暗然而日章以内美也，和顺积中而英华发外以充美也，故曰：“乾坤，易之緼邪！”变易者其表之文，健顺者其里之著与！ 惟此不察，则且以“玄牝”为根而其中枵然，则且以督为经而其动芤然，则且以运动为性而其守荡然，则且以真空为体而其主冥然；忘其衷之緼，褫其緼之塞，生民之性沦胥以铺，非直日用不知者之咎也。 太甲一 权，重于经者也。经有未审，县重以酌其平之谓权也，而或以为轻于经而行其妙，则悖矣。重于经者，持而乃得其平。轻于经者，反而外移于衡之杪，则权重而物轻。物轻权重，物且昂起而权坠矣，何有于权之用哉？ 为鲁庄公责者曰：“母不能制，当制从母主人。” 审然，则太甲之“狎于弗顺”，不必放桐，而但施刑于弗顺之宵人也，其可哉？此有道焉，亦有权焉。制弗顺者则畸而之轻，制太甲则持而之重也。 尝试谂之。以本末言，太甲之“欲败度，纵败礼”，本也；弗顺者之给其欲，导其纵，末也。不持其本而急其末，犹攻毒者之急四支而遗腹心也。 一弗顺退而一弗顺进，一弗顺殛而一弗顺兴，故曰“人不足与适也”。不足者：力之不足，我处外庭而轻；权之不足，彼操君心而重也。 以情势言，太甲之情，弗顺者之势也。 口之于味，目之于色，耳之于声，四体之于安佚，夫人之不能废，而独谓君上之不宜有此乎？弗顺者见制而不逞，则重为减替以相激，将使安饱之不给，乃宣言曰，是使王监门舆皂之不若也。冲人何知？始相怜，中相悼，终相匿，而睽于元老者益孤矣。良娣刻木以行棋而邺侯疏，刘瑾伏地以请死而韩文绌，其明验已。 如其欲显戮之与，则害尤有重焉者。 凡权臣之逼主，恒先削其君之肘腋，故后羿篡而雒表无反斗之臣，州蒲弑而匠丽先胥童之死。今以靖献之心，弗择而蹈其辙，左右相依之媚子，旦放一人焉，夕诛一人焉，取之君侧而肆之市朝；孱尔冲人，始则姑听之，继则涕泣以讲之，又继则甘心群小以报之矣。 彼群小者，既挟尊主之号以为弹压之名，其主亦怀孤立之恐；而己抑终以投鼠忌器之故，不得大快其所欲为，卿尹百辟其不中立以祈免者鲜也，则身危而国亦随之矣。 均一非常之举，则何似昭昭然揭日月而行之，以散宵人之聚也？是故略庸人之好恶，审天理之权衡，伊尹所以任尧、舜之道于躬而直行不惴也。 夫佞幸持权，权移而毒下逮，天下且血眦搤腕以争致其怨恶，而君之失德奖奸，姑宽假而不忍深求，此亦君臣之彝伦所不可泯，而要以为庸人之好恶。何也？畸其重于佞幸，而不谅其不足以有为也。 若夫天理之权衡，善有所自植，恶有所自致。 君实处隆墀远壑之势，而给欲导纵之夫，固卑且贱以顺君子之命：或趋善，或趋恶，犹骤雨之乘回风，可使南而可使北。“君子豹变”则“小人革面”，固大人君子所矜宥而移易者也。 积不欺之忱，膺毋贰之棐，拔本塞源，以正告天下万世而无疑；则弗顺之子，渊薮已失，而不敢以萤尾争日月之光，亦震惊湔洗，谨执其唾壶虎子之司矣。故于桐初放，未尝有流窜匪人之刑；奉冕既迎，终不有易置近臣之事。然而太甲思庸，则已捷于枹鼓，其效为不爽也。 格君心之非者，经也。放之以格之者，循经而尤重之也。人不足适而急于适人者，末也。适不可适之人而以自诎者，益争于末，而倒授以重之。昧者不知，尝试轻杪而利其易制，覆取坠焉，其不可与权也久矣。 乃伊尹之克任大权以正大经者，一介取与之义，咸有一德之贞，志大明而诚豫立。 彼鲁庄者，固不足以语此也。无哀毁痛父之忱，无枕戈报齐之志，经已拂矣，权不足以持矣。 然使取文姜之左右，钳束而诛戮之，将文姜挟君母以内訩，群小恃外援以一逞，元诩之于胡媪，五王之于二张，斯不亦后事之左验哉？ 鲁庄公而果可为人之子也，饮血誓死，与诸儿争命于原野，上告天王，正文姜在宫之辟，弃位逃禄，幽忧以死于草土，而后车中之怨可雪。 是尹处其易，而庄处其难。然使庄之笃孝如尹之忠也，则姜淫不敢宣，桓势不孤立。虽以诸儿之禽心，抑不敢谈笑而贼人君父，且如云如水，肆丑行于康庄矣。 子母亲而感终易，君臣睽而感愈难。尹处新造之邦，庄正嫡储之位，则尹固处其难，而庄处其易也。童昏不知，导淫纵贼，在位具臣，申繻、御孙皆不足为有无，乃欲制从母之人，以酿肘腋之祸，不亦愚乎！ 彼鲁庄者固不足道，而说《春秋》者，以制母从人为权，岂知权者哉？惟尹而后可与权，惟尹而后可与经也。 太甲二 习与性成者，习成而性与成也。使性而无弗义，则不受不义；不受不义，则习成而性终不成也。 使性而有不义，则善与不善，性皆实有之；有善与不善而皆性气禀之有，不可谓天命之无。 气者天气，禀者禀于天也。故言性者，户异其说。今言习与性成，可以得所折中矣。 夫性者生理也，日生则日成也。则夫天命者，岂但初生之顷命之哉？但初生之顷命之，是持一物而予之于一日，俾牢持终身以不失，天且有心以劳劳于给与；而人之受之，一受其成形而无可损益矣。 夫天之生物，其化不息。初生之顷，非无所命也。何以知其有所命？无所命，则仁、义、礼、智无其根也。幼而少，少而壮，壮而老，亦非无所命也。何以知其有所命？不更有所命，则年逝而性亦日忘也。 形化者化醇也，气化者化生也。二气之运，五行之实，始以为胎孕，后以为长养，取精用物，一受于天产地产之精英，无以异也。形日以养，气日以滋，理日以成；方生而受之，一日生而一日受之。 受之者有所自授，岂非天哉？故天日命于人，而人日受命于天。故曰性者生也，日生而日成之也。 夫所取之精，所用之物者，何也？二气之运，五行之实也。二气之运，五行之实，足以为长养，犹其足以为胎孕者，何也？皆理之所成也。阴阳之化，运之也微，成之也著。小而滴水粒粟，乍闻忽见之物，不能破而析之以画阴阳之畛，斯皆有所翕合焉。 阴为体而不害其有阳，阳为用而不悖其有阴；斯皆有所分剂焉。川流而不息，均平专一而歆合。二殊五实之妙，翕合分剂于一阴一阳者，举凡口得之成味，目得之成色，耳得之成声，心得之成理者皆是也。是人之自幼讫老，无一日而非此以生者也，而可不谓之性哉？ 生之初，人未有权也，不能自取而自用也。惟天所授，则皆其纯粹以精者矣。 天用其化以与人，则固谓之命矣。已生以后，人既有权也，能自取而自用也。自取自用，则因乎习之所贯，为其情之所歆，于是而纯疵莫择矣。 乃其所取者与所用者，非他取别用，而于二殊五实之外亦无所取用，一禀受于天地之施生，则又可不谓之命哉？天命之谓性，命日受则性日生矣。 目日生视，耳日生听，心日生思，形受以为器，气受以为充，理受以为德。取之多，用之宏而壮；取之纯，用之粹而善；取之驳，用之杂而恶；不知其所自生而生。是以君子自强不息，日乾夕惕，而择之、守之，以养性也。于是有生以后，日生之性益善而无有恶焉。 若夫二气之施不齐，五行之滞于器，不善用之则成乎疵者，人日与婾昵苟合，据之以为不释之欲，则与之浸淫披靡，以与性相成，而性亦成乎不义矣。 然则“狎于弗顺”之日，太甲之性非其降衷之旧，“克念允德”之时，太甲之性又失其不义之成。 惟命之不穷也而靡常，故性屡移而异。抑惟理之本正也而无固有之疵，故善来复而无难。未成可成，已成可革。性也者，岂一受成侀，不受损益也哉？ 故君子之养性，行所无事，而非听其自然，斯以择善必精，执中必固，无敢驰驱而戏渝已。 《诗》曰：“昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。”出王、游衍之顷，天日临之，天日命之，人日受之。命之自天，受之为性。 终身之永，终食之顷，何非受命之时？皆命也，则皆性也。天命之谓性，岂但初生之独受乎？ 形之恶也，倏而赘疣生焉；形之善也，俄而肌肤荣焉；非必初生之有成形也。气之恶也，倏而疢疾生焉；气之善也，俄而荣卫畅焉；非必初生之有成气也。 食溪水者瘿，数饮酒者齄，风犯藏者喎，瘴入里者厉。治疡者肉已溃之创，理瘵者丰已羸之肌。 形气者，亦受于天者也，非人之能自有也；而新故相推，日生不滞如斯矣。然则饮食起居，见闻言动，所以斟酌饱满于健顺五常之正者，奚不日以成性之善；而其卤莽灭裂，以得二殊五实之驳者，奚不日以成性之恶哉？ 周子曰：“诚无为。”无为者诚也，诚者无不善也，故孟子以谓性善也。诚者无为也，无为而足以成，成于几也。几，善恶也，故孔子以谓可移也。 有在人之几，有在天之几。成之者性，天之几也。初生之造，生后之积，俱有之也。取精用物而性与成焉，人之几也。初生所无，少壮日增也。 苟明乎此，则父母未生以前，今日是已；太极未分以前，目前是已。悬一性于初生之顷，为一成不易之侀，揣之曰：“无善无不善”也，“有善有不善”也，“可以为善可以为不善”也，呜呼！岂不妄与！ 咸有一德 言道者胥言一矣；乃从乎形气而数之，则一者数之始也，以俟夫增加者也。依于道以言之，则一者数之终也，无不统会者也。 且以数而言之：一而小成十也，其大成万也，乃至参差不可纪之至赜，而会归于一，则莫有踰于一者也。若其可倍而生二，析一而破之也；参而生三，伸一而歧之也。取其破析分歧之余，而孤持其一，则必至于贼道。 伊尹曰“咸有一德”、据纯德之大全而言也，故曰：“德二三，动罔不凶。”不可生二以与一相抗衡，生三以与一相鼎峙也，明矣。又曰“德无常师，主善为师，善无常主，协于克一”，非散殊而有不一也；又曰“无自广以狭人”，非博取而有不一也。 是故道，非可“泛兮其可左右”也，非“一与一为二，二与一为三”，三居二之冲，“冲而用之不盈”也。诚“泛兮其可左右”与？师左则不协于右；师右则不协于左矣。诚“冲而用之不盈”与？ 将虚中以游于两端之间，自广而狭人，天下之德非其德矣。老氏以此坏其一，而与天下相持，故其流为刑名、为阴谋、为兵法，凶德之所自生，故曰贼道也。 夫以左右无定者遇道，则此亦一道，彼亦一道。以用而不盈者测道，则方此一道，俄彼一道。于是而有阳阖阴辟之术，于是而有逆取顺守之说。故负妇人，嬖宦寺而以霸，焚《诗》、《书》，师法吏而以王。 心与言违，终与始叛，道有二本，治有二致，仁义亦一端，残杀亦一端，徜徉因时，立二以伉一，乘虚择利，游三以乱一，乃嚣然曰“凡吾之二三，皆一之所生也”，而贼道者无所不至矣。老聃之幸不即为天下祸也，惟其少欲知止，不以天下为事耳。不然，又岂在商鞅、李斯下哉？ 古之君子，虽遇中主，进危言，而不姑导以厖杂之术。全而学之，全而用之，圣足以创，贤足以守，中材犹足以不亡。其惟一以统万，而不二三以伉一乎！ 一以统万者，达天者也。今夫天，则浑然一而已矣。天居一以统万，圣合万而皆一。 尹自耕莘以至于割厦，一也，道义以严取与也。汤自有国以有天下，一也，义礼以制事心也。夫是之谓达天。 有其始即以之终，有其微即以之著。 立一资始之谓统天，成一允终之谓成物，含一于中之谓尽心，传一于言之谓穷理。合天下之臣民，举万事之纲纪，胥一于善而无不实也，无不纯也，故冒天下之道而不可过，贞天下之观而无所疑。一之用大矣哉！ 彼之析一以二，游一于三者，侈数广而执一狭。狭于执一，侈于生三，而放以之于万，以自广而狭天下，则始之局量以小，规模以隘，而不足以资始；终之波而蔽，蔽而穷，而不足以成终。不知大备之谓一者，其贼道固必至于斯也。 夫惟备斯纯，惟纯乃大，是故周子伸一而围之，以为太极。二殊五实、仁义中正之理，莫不一也，莫不备也。而曰：“君子修之吉，小人悖之凶。”夫太极既已范围天下而不过，则且何所容小人之悖乎？悖云者，举一所备之二以伉一，举一所函之三以游一，势逆而背其宗也。 道一而已矣，一以尽道矣；道非大而一非小，不得曰“道生一”。一该万矣，万为一矣；二亦万之二、三亦万之三，万乃一之万，不得曰“一生二，二生三，三生万”。 由此以积彼，坚彼以敌此，因以有常师，因以有常主，专师多蔽而专主不达，测之妄而执之吝，不能出于一之中，而固已悖也。 生于其心，害于其政，呜呼！可不慎与！ 说命上 君子之道，无妄而已矣。天积阳于上，而雷动于下；积者诚也，动者几也，诚而几，神矣。 积之富有而动之以时，则“大亨以正”。“大亨”故通乎幽明，“正”故绝其疑似。通乎幽明，其言也顺；绝其疑似，其言也信。顺以信，乃以无眚。无疑，则无妄矣，无妄则诚矣，诚则物之终始赅而存矣。 若夫疑者，则必其妄也。疑也者非有也，有则不疑也。疑也者非无也，无亦何疑也？非有而有，非无而无，非有非无而亦有亦无，则梦是已。 今夫梦，其积非富有，知其不原于诚；其动不以时，知其不足与于几。不诚不几，而若有神焉，岂神也哉？故孔子之自言也，曰“五十而知天命”，诚也；“六十而耳顺”，几也；“七十而从心所欲不逾矩”，神也。 神无方，矩有方。神而不逾其方，则神不离乎诚也。无妄之德，积之富有而动之以时，故老不衰而益盛。 若其言梦也，则曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”盛而梦，衰而不复梦；或梦或不梦，而动不以时；血气衰与之俱衰，而积之也非其富有。然则梦者，生于血气之有余，而非原于性情之大足者矣。 故高宗之梦见傅说之形，其不足与于诚也审矣。 论者乃致疑于说之来，高宗之往，而曰：“豫知容貌者神，朕兆先见者诚。”岂其然乎？ 夫诚者实有者也，前有所始，后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。 神者无为也，形之未形、体之未体者也。则五常百行赅乎诚，蓍龟四体通乎神，诚仁显而神用藏也。 梦说而有成形，用不藏而非神矣。独见独闻，而非有所终始，仁不显而非诚矣。非诚而言神，疑之府也，妄之徒也，君子之所阙而不言者也。 然则梦说之形而旁求惟肖者，抑又何也？形者，血气之所成也。梦者，血气之余灵也。血气者，一阴一阳之形而下者也。同声则相应，同气则相求。 形与梦同受成于已形之器，于是乎梦可有形，则居然若有一傅说之立乎前矣。然而无与于形而上者，故能得傅岩惟肖之形，而说所启沃之忱辞，不能有其言而识诸寤也。盖器可诡遇，而道不可疑闻也。 借其诚而神焉，则“奉若”之训，胡不径相授受于梦中，以成不疾而速之化，乃必待说之拜手以进献哉？ 血气之灵，有时而清焉，有时而浊焉。恭默不言，高宗能澄其血气之浊以向于清，故其干傅说固有之形，相遇于若有若无之际。 然而诚未至焉，几未通焉，神未显焉，则得其粗而不得其精。夫人意欲乍澄之顷，乍离乎粗浊，而与两间固有之成形相为邂逅，洵有然者。程子所云：“县镜于此，有物必照，非镜往，非物来。”盖此时矣。 镜，器也，物亦器也。 两器之体异，而均之为器，则其用合。镜不含物，物非镜生，清则物现，浊则物隐，亦其固然矣。然而镜终器也，道不生也，故物影现而物理终芒也。 董五经豫知伊川之来者此也，季咸知人之吉凶者此也，释氏之“他心通”者此也。息纷纷胶胶之妄动而有其孤静，由孤静而生孤明。孤明之主，一资于血气之清，故无形而可有形，影著而与形不爽，然于形上之道终芒然未有与也。盖以血气之灵为见闻之区宇，虽极其清明，而终如镜之于物，物自物而镜自镜也。 镜平则面正，镜有凹凸则面邪。得其正则为高宗之梦傅说，得其邪则为叔孙豹之梦竖牛，汉文之梦邓通矣。邪者妄，而正者亦非诚也，故曰“其匪正有眚”也。 《记》曰：“清明在躬，志气如神。” 志气者，与理为用，诚之所自立也。如神而道由以生，诚不可揜，几不可御；神乃不疾而速，不行而至。尧之得舜，颜之事孔，相孚以心，相邻以德，奚梦之足云哉！奈之何登彼乍发之隙光，谓之曰诚，谓之曰神也！ 君子以无妄茂对天下，在《文王》之诗矣。“文王在上，于昭于天。”天，诚也；昭，明也。诚有其明，非镜之资日光以为明也。“于昭于天”，而天下仰明焉，则神矣。故其诗又曰：“周王寿考，遐不作人。” 作人而人兴，德其成人，造其小子，诚以求之，则“济济多士”，而“文王以宁”矣。 故曰：“天降时雨，山川出云。”天之降雨，惟其时也。雨降而云滋出，惟其富也。教育人才，开之先也。其不然者，晴云拔起于溪谷，虽雨而无终朝之势，气蒸妄动，而应不以诚，奚足恃乎？ 由此言之，向令高宗纳群臣之戒，绎《甘》、《盘》之教，敦诚研几，贞动而大亨，云行雨施，移风易俗，以德成人，以造小子；将奏言试功、扬于王庭者，非但一傅说而止，何至祀丰于昵，戎惫于克，仅救过而不遑也哉？ 治天下有道，正其本以修政教而已矣。治心有道，尽其性以主血气而已矣。 弋偶现之浮明，画独见之区宇，资形器之乍清，而不求诸道乘变化，以疑为神而不存以诚，以治则鬼，以气则易衰，君子之所不尚，如之何以诚、神轻许之也！ 说命中一 尝观之天矣，生生者其资始之至仁大义也；然物受命以生而或害其生，而天无所忧也。 不忧恶草之害良苗而予良苗以棘距，不忧鸷兽之搏驯类而护驯类以爪甲；然而恶草鸷兽终不以天弗与防而殄绝生化。故曰“天地不与圣人同忧”，无所用忧也。 圣人则不能与天同其无忧矣。然而圣人之所忧者，非犹夫人之忧也。人之所忧，忧人也。 圣人之所忧，自忧也：有家而不欲其家之毁，有国而不欲其国之亡，有天下而不欲天下之失，黎民其黎民而恐或乱之，子孙其子孙而恐莫保之，情也。情之贞者，圣人亦岂有以异于人哉？然而圣人所忧者，仁不足以怀天下，义不足以绥天下，虑所以失之，求所以保之，“终日乾乾夕惕若”，几以无咎，故曰：“忧之如何？如舜而已矣。”过此以往，世之平陂，祚之修短，未之或知也，则亦安用知之哉！知且无容知，而奚足忧邪？ 夫欲知过此以往而用其聪明，是谓知其所不知而忧其所不忧。夫苟忧其所不忧，则惟恐天下之不喻其意，而尚口以求伸；惟恐天下之不感其惠，而赐之衣裳以联其情；惟恐天下之不畏其威，而耀其干戈以争其胜。 且犹恐言之不听，赏之不劝，诛之不服，而或反戈相拟，则厚其防于甲胄，以使无能伤也。呜呼！后世之治术以制天下者，舍是而亡术矣。 口之属，则有符命图谶以侈天命；衣裳之属，则有覃恩农赏以系人心；干戈之属，则有重法淫刑以刈豪杰。 惴惴然尚不自保也，曰：“吾之所可以自护而不患伏莽之戎猝发于意外者，惟甲胄乎！” 呜呼！孰知启天下之戎心，近以害于身，远以祸及后世者，莫甲胄之为甚哉？有七属之甲则有截犀之刃。示天下以不可攻者，正其示天下以有可攻者在也。 秦畏分争之戎，罢侯置守以为甲胄，而以启戎于陇首。汉畏闾左之戎，厚树贵戚以为甲胄，而文、景以启戎于七国，哀、平以启戎于五侯。曹魏畏强宗之戎，削亲树疏以为甲胄，而以启戎于宰辅。晋畏外夺之戎，宠任子弟以为甲胄，而以启戎于八王。宋畏强藩之戎，削弱将帅以为甲胄，而以启戎于夷狄。 右文臣以为甲胄，防武人之戎，而戎生于外侮；分六卿以为甲胄，防宰相之戎，而戎生于中涓。 甲胄抵实以捍戎，戎投虚以攻其甲胄，蔽左而露右，揜项而忘胸。恃有甲胄之足御戎也，则暮夜有号而勿恤，白昼杀越而不知，呜呼！自卫以自贼，生人以杀人，而甲胄之祸烈矣！忧之也无端，防之也已密，戎不自起，起之自我，而尚谁咎乎？ 然则空拳裸体以冒白刃，而信虎之不咥人也，其可与？夫固有无形之甲胄，阴阳不能贼而人事不能撄者，人未之曙耳。“乾道变化，各正性命”，天之甲胄也。“直方大，不习，无不利”，地之甲胄也。“自反而缩”，匹夫之甲胄也。“履信思乎顺”，王者之甲胄也。 故曰“以忠信为甲胄，以礼义为干橹”，非以为甲胄而甲胄之用存焉。圣人虽不与天同其无忧，而宪天以莅物凝命者，此而已矣。 虽然，圣人之宪天者，无忧于物也，非无忧于己也。彼异端者，躐等师天，乃欲并此而捐之，曰“将为之仁义以正之，则并仁义而窃之，惟绝圣弃智而后大盗可止”，则妄甚也。圣人之销甲胄也，销其私与妄者也。 彼亦欲销甲胄也，并其公与诚者而销之也。我不敢知公与诚之下游无弊也，而欲并销之者，则亦知其所不可知，忧其本无所忧者也。夫苟知其所不可知，忧其本无可忧，则固藏身自私，而以其销甲胄者为甲胄，斯亦嬴政销兵器、赵普解兵权之陋术而已矣。过此以往之知也，无可奈何而不安之若命也，谓天不仁而不乐之以天也。 夫宪天者，不废天之常而弛其所必忧，不窥天之变而防其所不可知；简官慎爵，虑动事事，闭宠革非，厘祀饰礼；进德贤，正纲纪；非僻远，地天绝；亘古今，讫四维；通幽隐，一强弱；圣以是宪天，臣以是奉圣，民以是从臣，久安长治之道，尽其所可为，御戎之道亦即此而在焉，又何甲胄之足庸，抑何甲胄之必销也哉？ 说命中二 诡于君子之道以淫于异端之教者，其为言也，恒与其所挟之知见相左而缪为浮游之说以疑天下。 其所挟之知见，则已陷于诐邪而贼道，乃其所言者，虽不深切著明，显道之藏，立学之准，而固未尝尽非也。君子之辨之，不诛其心而亟矫其言，则抑正堕其机而导学者以失据，故知言艰也。 宋诸先儒欲折陆、杨“知行合一”、“知不先，行不后”之说，而曰“知先行后”，立一划然之次序，以困学者于知见之中，且将荡然以失据，则已异于圣人之道矣。 《说命》曰：“知之非艰，行之惟艰。”千圣复起，不易之言也。夫人，近取之而自喻其甘苦者也。 子曰“仁者先难”，明艰者必先也。 先其难，而易者从之易矣。先其易，而难者在后，力弱于中衰，情疑于未艾，气骄于已得，矜觉悟以遗下学，其不倒行逆施于修涂者鲜矣。知非先，行非后，行有余力而求知，圣言决矣，而孰与易之乎？ 若夫陆子静、杨慈湖、王伯安之为言也，吾知之矣。彼非谓知之可后也，其所谓知者非知，而行者非行也。知者非知，然而犹有其知也，亦惝然若有所见也。行者非行，则确乎其非行，而以其所知为行也。 以知为行，则以不行为行，而人之伦、物之理，若或见之，不以身心尝试焉。 浮屠之言曰：“知有是事便休。”彼直以惝然之知为息肩之地，而顾诡其辞以疑天下曰：“吾行也，运水搬柴也，行住坐卧也，大用赅乎此矣。” 是其销行以归知，终始于知，而杜足于履中蹈和之节文，本汲汲于先知以废行也，而顾诎先知之说以塞君子之口而疑天下。其诡秘也如是，如之何为其所罔而曰“知先行后”，以堕其术中乎？ 夫知之方有二，二者相济也，而抑各有所从。博取之象数，远证之古今，以求尽乎理，所谓格物也。 虚以生其明，思以穷其隐，所谓致知也。非致知，则物无所裁而玩物以丧志；非格物，则知非所用而荡智以入邪。二者相济，则不容不各致焉。 今辟异学之非，但奉格物以为宗，则中材以下必溺焉，以丧志为异学所非，而不能不为之诎。若奉致知以为入德之门，乃所以致其知者，非力行而自喻其惟艰，以求研几而精义，则凭虚以索惝怳之觉悟；虽求异于异学，而逮乎行之龃龆，不相应以适用，则亦与异学均矣。 夫异学者，无患乎龃龉也，龃龉则置之耳。君子之学，仰事天，俯治物，臣以事君，子以事父，内以定好恶之贞淫，外以感民物之应违，而敢恃惝怳之冏光若有觌焉，奉以周旋而无疚恶乎？由此思之，先所知者与后所行者，求无龃龉而行焉皆顺者，十不得五也。 若夫无孝弟谨信之大节，或粗有其质而行之不力，乃舍旃以穷年矻矻于章句之雌黄、器服之象法，若朱门后学，寻行数墨，以贻异学之口实；夷考其内行之醇疵，出处之得失，义利之从违，无可表见者，行后之误人，岂浅鲜哉！惮行之艰，利知之易以托足焉，朱门后学之失，与陆、杨之徒异尚而同归。志于君子之道者，非所敢安也。 故“知之非艰，行之惟艰。”艰者先，先难也。非艰者后，后获也。此非傅说之私言也。禹曰“后克艰厥后，臣克艰厥臣”，行之谓也。皋陶曰“慎厥身修思永”，行之谓也。伊尹曰“善无常师，主善为师”，行之谓也。子曰“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，行之谓也。颜子“末由”之叹，叹其行也，竭才以行，不但求知其高坚也。 孟子“中道”之教，教以行也，能者能从，不但知绳墨彀率而即能从也。千圣合符，“终日乾乾夕惕若”，乾坤之德业在焉。若抑其迈往之志气，从事于耳目之浮明，心思之浅慧，以冀一日者御王良，驾骐骥，驰骋于康庄，正王畿、包显道之以覆輈折轴也。奈之何助其焰以使炎乎？ 且夫知也者，固以行为功者也；行也者，不以知为功者也。行焉可以得知之效也，知焉未可以得行之效也。将为格物穷理之学，抑必勉勉孜孜，而后择之精、语之详，是知必以行为功也。行于君民、亲友、喜怒、哀乐之间，得而信，失而疑，道乃益明，是行可有知之效也。 其力行也，得不以为歆，失不以为恤，志壹动气，惟无审虑却顾，而后德可据，是行不以知为功也。冥心而思，观物而辨，时未至，理未协，情未感，力未赡，俟之他日而行乃为功，是知不得有行之效也。 行可兼知，而知不可兼行。下学而上达，岂达焉而始学乎？君子之学，未尝离行以为知也必矣。 离行以为知，其卑者，则训诂之末流，无异于词章之玩物而加陋焉；其高者，瞑目据梧，消心而绝物，得者或得，而失者遂叛道以流于恍惚之中。 异学之贼道也，正在于此。而不但异学为然也，浮屠之“参悟”者此耳。抑不但浮屠为然也，黄冠之炼己沐浴，求透帘幕之光者亦此耳。皆先知后行，划然离行以为知者也，而为之辞曰“知行合一”，吾滋惧矣！惧夫沈溺于行墨者之徒为异学哂也，尤惧夫浮游于惝怳者之偕异学以迷也。“行之惟艰”，先难者尚知所先哉！ 高宗肜日 礼何放乎？放于义矣；义何放乎？放于仁矣。礼何放于义？从其等而宜之为礼也；义何放于仁？准其心而安之为义也。故礼依于仁以为本，惟仁至矣。虽然，仁必以义为心之则，而后仁果其仁也。仁义必以礼为德之符，而后仁义果其仁义也。故礼复而后仁可为也。 仁之见端曰爱，爱莫大于爱亲；爱亲至矣，宜无有害于仁者矣。虽然，以爱言仁，而有所爱者且有所伤，推而酌之，爱而无伤，非义弗宜也。于亲尽爱，无不宜矣，而爱其亲者或伤其亲。顺而事之，于亲无伤，非礼弗得也。 爱亲至矣，何言乎爱亲者之伤亲也？夫爱亲者，为吾亲而爱之，弗能已于心，不知其何以必爱而爱焉。过此以往，非所知也。故孝子之诗曰：“昊天罔极。”天体无方，其化无迹，孰有知其极者，故罔极也。 亲之于子，慈也其道也，慈而有所止者其义也，慈而逾其节者其私也。慈而逾其节，君子不敢承之以为恩，小人于焉怀之以为惠。怀之以为惠，而适以成乎亲之恶，则爱亲而只以伤亲，义之所绌，礼之所禁，仁之贼也。 且夫慈而不逾，亦亲之自尽其道，而子之爱亲者不缘是以加益。即为吾亲，而无不用其爱，无可益者，故不可以慈而益也。以慈而益，则或不慈而可损，踌躇斟酌于慈与否之间而志已憯矣，不孝莫大焉。况慈逾其节，而敢怀以为惠，亏礼废义以殉其贪侈之情也乎？ 故高宗之丰祀于昵，〔昵与祢通，古文借用。〕贼仁之大者也。古之有天下而尊其父者，惟受命之君为舍其大宗而崇其所生，则周之舍泰伯而追王王季以承太王是已。德自己立，功自己定，溯己所自成，以亲之身承天之命，非王季之有私于文、武，逾分而以天下与之也。 斯以为礼之节，义之宜，而仁亦至矣。若夫继世以有天下，功不自己定，德不自己立，修七世之祀而尤加隆于其祢，亲弥近者爱弥笃，礼之所许也。何也？己非天子，亲固其亲，非己之亲，君固其君也。君亲道合，以近弥笃，则丰而无嫌；其远者，或享尝以止，或有祷乃祀，仁有杀而义有等，固因心以为之准矣。 乃若殷之传世也，则异于是。立弟以次，传嫡长者之子，成汤之家法，累世承之，秩然之序，森然之防，莫之能逾矣。盘庚循其道而传弟小辛，小辛循其道而传弟小乙。小乙废其道，不以传盘庚之子，而传其子武丁，小乙之私也。小乙私而盘庚正，是高宗之天下，非小乙授之，而盘庚授之矣。受盘庚之祚，丰小乙之祀，废大宗以厚其昵，高宗其曰我奄有之，则礼自我作而已背成汤之家法矣，又何恤盘庚之失所哉？则甚矣高宗之诬也。 诬礼以诬仁，诬仁以诬孝。诬以为孝，而以爱亲之仁文其慝以号于天下，则格正之荩臣，亦莫得昌言以致诘，而高宗之背道，乃以得罪于天。诬礼则废义，废义则贼仁，蔑成汤，背盘庚，而以彰小乙之慝，小乙伤矣。 己之有天下，非功足以定乱、德足以顺人，亲失道而己侥其幸。有人心者，方且瞿然不安，思反正以盖前人之愆。今则不然，贪于自大，私其祢以从己之欲，则以导其亲者自尊也。夫以其尊者而尊亲则亲尊，以其尊亲者自尊则亲辱。夫固谓非亲之诎道以授我，则我不得以有天下，而以箪食豆羹施报之情，上事其亲。 夫以亲授我，而我得有天下为恩，则使亲不授我而我不有天下，将以为怨而薄其报乎？是泰伯可仇太王，大禹不郊伯鲧也。贪箪豆之赐，加爱于其亲，稚子且羞为之，则欲辞伤亲之罪，亦奚逭哉？ 祖甲之所不义，而高宗安之；祖丁之以兆乱，而高宗夸大之以孝诬天下：谅暗也，丰祀也，皆其不惠于义者也。义之弗惠，天之所绝，灾以之兴而雉雊焉，宗庙之中有禽心矣。皇皇然以祈永命于上帝，其可得乎？ 呜呼！邪说兴，典礼乱，私欲逞，大义废。欧阳修、张璁、桂萼赖宠以逢君，而持祖已之谠言者，且覆罪以贬窜。君臣师师，侈为盛美，而只以辱亲，则不仁莫甚焉。为人后者为之子，宋英宗之不得祢濮王明矣。 兴邸之召，非有遗命，亲不可移也。如光武之立别庙而称府君，子道尽而尊不逾，允矣。列之九庙，跻于武庙之上，则臣逾其君，亲非有慝而贻之巨愆。以是为爱也，不知其只以伤也。闻祖己之微词，亦尚知愧矣夫！ 夫子之删《书》而存此者，何也？ 《书》之存，有存君者，有存臣者。《盘庚》，无臣以存君也。《说命》、《肜日》，无君以存臣也。二《典》、三《谟》君臣一德之风替矣，高宗而奚得为有道之君邪？故夫子曰：“何必高宗？”略之之词也。 微子 微子之去，孔子仁之。或曰，以存祀也。国未亡，庙社未夷，遽附君所仇忌者以求封，而曰存祀，此以为仁，则刘昶、萧宝寅之窜身异域而受王封皆仁也，刘歆、李振、赵孟頫虽无国土而有禄食以祀其先人，皆仁也。以不仁为仁，道之所以丧，丧于佞人之辨，率此类是已。 故纪季以酅入于齐，《春秋》书曰“以”，以者，不以者也；曰“入”，入，逆辞也。《春秋》之所恶，胡氏善之，几何不奖秦桧，使其君称“臣构”于女直邪？ 且夫古之有天下者，自诸侯而陟，未有天下之先，五庙以飨，固已食于其国矣。迨后嗣之绝于天也，失天下而不失其国，则先世之祀，一如其初；而又隆三恪之典礼，修天子之事守，则丧天下于子孙，而不丧天下于祖考。 夫既有淫威以报胜国之祖宗，亦有余荣以处胜国之孙子，则天位之得失仅系其人，而上下交无所累，不待存之而自无不存也。 灭国而斩其祖者，五霸之事也；夺天下而绝其后者，暴秦之事也；于是乎天位之存亡累及于宗庙，而三代以上固无不祀之忧。是则成汤之郊禘，纣虽亡，终可不斩，而何待微子之存邪？ 盖微子之去，去纣也，非去商也。苟非存祀，商不可去。借曰存祀，则无微子而纣之裔子固存。禄父之封，必然之事也；东征之举，不必然之事也。 微子而死，商之事守固不泯焉。岂逆料三监挟禄父以速其亡，而期三恪之封在己哉？即令知禄父之必亡，而丽亿之子孙皆汤孙也，商祀固不亡也。 故微子之去，去纣也，非去商也。忧纣虐之及己，而重累以骨肉戕忍之恶也，故曰仁也。 夫仁不辟祸以害心，义不幸祸以成名。名顺而心不安，不徇乎名；心安而名不顺，不徇乎心。 纣之“发出狂”而“家耄”之不保，则亦何有于其兄？何有于其兄，而箕子之旧云“刻子”者，于微子而尤有建成、廷美之嫌，故微子之于此难矣。沈酗败德，商其沦丧矣。隐痛在心，而涕泣弗释，固重也。而更有重于此者。 借微子而如箕、比，以危言投毒忌之耳，纣之虐用囚杀者，视诸箕、比，其发尤酷，而又可加以争夺之名。 以宋襄公之友爱，目夷之三谏，且如水之沃石，而和乐之义失焉，盖亦嫌疑之未泯也。 如欲诡随以偷全兄弟之欢与？ 则必如宁王成器之于玄宗，斯可免矣。玉笛之朋淫，花奴之诡对，岂微子之忍用其心与？又况纣之安忍无亲，曾不足望宋襄、唐玄之项背哉？ 箕子之不死，偶也。比干之死，必也。微子之谏而必死也，甚于比干，而必不得者，箕子之偶以生也。 夫惟使纣而无以加其恶于微子，则四海内胥怨独夫，家耄犹安遁野。 借令微子秉清刚以立凶人之侧，激纣毒猜之素，阴恶其匡正之予违，阳被以争立之宿怨，则纣贼杀天伦之巨恶，家耄可以声讨，西伯可以执言，商之沦丧，因微子之死而已速，则微子虽死，而疚憾深矣。 又令幽囚待戮，钩连善类，以激臣民之愤怨，离心之多士，播弃之黎老，挟长幼之大义，矫适庶之虚名，拥戴元良，明加易置，而文王服事之忱，亦欣于得主，以终忠贞之世笃；则微子以之死而之生，商祚以之亡而之存，而幽独之不宁，则不但如成汤之有惭德，且使萧鸾、陈顼之怀逆以篡者，假为口实，尤仁人所不忍自我而开也。 欲救亡而只以速纣之亡，欲忠纣而或以代纣之位。心不安则不忍徇镇抚社稷之名，名不顺则不敢徇捐躯效节之心。抑必不可同昏以祈免也。然则父师之“刻”，微子不但“刻”以身之危，抑“刻”以心之苦矣。 故展转思之，穷而“出迪”，惟一去之差为自靖也。为亡国之公子易，为去国之元子难。“罔为臣仆”于周易，罔为兵端于商难。仁者之用心，固有然已。 迨其后，殷命已革，禄父犹存，行遁荒郊，而三恪之祀，终非微子任也。 及乎纣胤已殄，玄王几馁，而后亦白其马以来宾，则行遁之初，何尝有存祀之心稍分其隐恤也乎？ 史氏抱器牵羊之说，其诬也久矣。假令禄父长保东郊，三恪永存纣裔，微子固将浮沈寄食，归骨于禄父之邦。而商随奄灭，成王正元子之名以就封于宋，周人以是厌服顽民之心，乃微子之莫可如何，衋然伤心；特以庙食之责，无可复诿，不得已而受命焉。 悠悠苍天，痛愈深而志愈隐矣。痛之深、志之隐者，仁也。故曰：“殷有三仁焉。” 若夫以天伦之至爱，处无嫌之地，而箝舌以同昏，是愈疏也。当家邦之丧，而外附以免祸，是助逆也。况乎际郡县之天下，国亡而祀斩；无尺土之可依，受仇仇之新命，行同犬豕而恩斩葛藟，亦安足列于人类哉！ 存纪云者，不仁之人降以求荣，借口之词也。非孔子之以称微子者也。邪说兴，天理灭，可弗辨与！读《微子》之篇，察其势之所值、心之所存，可以折其妄矣。 泰誓上 之大原惟天，万物之大原惟天地，天下之大原惟君，人之大原惟父母。由一而向万，本大而末小。本大而一者，理之一也；末小而万者，分之殊也。理惟其一，道之所以统于同；分惟其殊，人之所以必珍其独。 故父母者，人道之大也。以大统小而同者疏，故天地父母万物，而人不得以天为父，以地为母。道无为，天地有为。物生于有，不生于无；故道不任父母万物，而天地父母万物。子法父母，故人法天地而道不可法。有行于无，无不行于有；故人弘道而天地不资道以弘。 天地无心，元后有心。无心无择，有心有择；故天地父母万物，而元后不任为万物父母，而惟“作民父母”。 天地无作，而父母之道固在，元后不作，而父母之道旷矣。元后非施生，而父施母生；故父母配天地之施生，而元后必待作而后均于父母。 与物同者疏，独民有者亲，则天地疏而元后亲。有施者亲，无施者疏，则天地亲而元后疏。 亲疏之杀，效法率行之别，大小之异，本末之差，分之殊也；天地、元后、父母，其道均也，理之一也；理一而分殊，此之谓也。道不任父母万物而天地任之。 故《周易》并建乾坤，以统六十有二之变，不推于自然之理，而本于有为之健顺。元后能以其不施生者作而赞天地父母之施生，而后可以继天地以均于父母，故人无易天地、易父母，而有可易之君。 天地率由于一阴一阳之道以生万物，父母率行于一阴一阳之道以生子。 故孝子事父母如天地，而帝王以其亲配上帝。元后效法天地以父母民，故忠臣称天以诔君，而戴之以死生。 以小承大而德无不充，故太极之成男成女者，〔第四圜图。〕父母之施生也，而与太极絜其大。以大统小而道渐以分，故太极之二殊五实囿于太极之中而不可伉也。 反其所自生而亲始之谓仁，秩其所以生而类别之谓义。仁之至，义之尽，以极天下之道，尽于此矣。 昧于其渐降渐分、源流亲疏之序，而凌躐以迫求其本，乃为之说曰：“万物之生，生于一也；万物之生，生于道也。”一也者，未有殊而未有实也。 道也者，非有心而非有为也。无实之谓幻生，无殊之谓归一，无心之谓不可思议，无为之谓听其自已。 则将于其率行者而效法之，则将于其效法者而率行之，颠倒揉乱，枵然自大，而后元后不足以纪之，父母不足以有之，窒其必恻、必隐之心则不仁，乱其类聚、群分之理则不义，仁义充塞而人禽之畛破矣。 夫道也者路也，人率路以行，路不足以有行也。天地者实也，虚不可分，而实可分也。虽有甚辩之口，其能易吾言哉？ 天地之生物，求拟其似，惟父母而已。子未生而父母不赢，子生而父母不损。然则先儒之以汞倾地而皆圆为拟者误矣。析大汞之圆为小汞之圆，而大汞损也。子非损父母者也。子生于父母，而实有其子。 物生于天地，而实有其物。然则先儒之以月落万川为拟者误矣。川月非真，离月之影，而川固无月也。以川月为子，以月为父母，则子者父母之幻影也。 子固非幻有者也。是“天地不仁，刍狗万物”之议也。以小汞为子，大汞为父母，则天地父母无自立之体，而分合一因于偶然，将思成无父母，对越无上帝，是“海沤起灭”之说也。何居乎为君子儒而蒙释、老之说邪？ 是其为言也，将使为君父者土苴其臣子，为臣子者叛弃其君亲而莫之恤。何也？生于无为之道，则惟无生有，而有者必非我之自生。非我之自生，强而合之，不亲矣，而背弃之恶不恤矣。道无为而生民物，则惟无也而后可以为父母，而有者不足以为父母。不足以为父母，强欲有功，诚赘疣矣，而土苴之恶不恤矣。 及其下流，则将视臣弑君、子弑父者，亦与戮囚隶、杀刍豢均也。何也？道固无择，生均则杀均也。则将视逐杀无过之子、炮烙无辜之民，亦与薙草、伐木均也。何也？道本无功，恩不任恩，怨不任怨也。 是孔子之钓弋，罪等于商臣、宋万；而帝王之彰善瘅恶，曾不如立视其死之牧人矣。 呜呼！吾知其有大欲存焉。 天地所健行无疆以成之者，彼直欲败之也；父母所恩斯勤斯以鬻之者，彼直欲死之也。欲败之，故成不以为德；欲死之，故生不以为恩。夫欲其速败而疾死，则亦何难哉！纣衣宝玉以自焚而万缘毕矣。 若此者，恻隐之心荡，而羞恶之心亦亡也。羞恶之心亡，故枵然自大，以为父母不足以子我，天地不足以人我，我之有生自无始以来而有之矣。无始者，无为无心而我生矣，无为无心而人生矣，无为无心而物生矣。 故曰：“天地与我同根，万物与我共命。” 众生之生于道，一真之法界也。区生而失其大，乃有分段之生死。万未归一，如大汞之小而未合，川水之囿，月影而非即月也。于是立一无实之法，欲以合月影于天，聚已散之汞于一，而枵然自侈曰“万法归一”，一更无归而西江吸尽矣。甚矣其愚也！ 夫道也者路也。路一成而万里千歧，合并具现于一日，极天下之敏疾未有能效法之者。 不揣其必不能效法，而弃其所可率行，安忍自放，贪大无厌，舍所能而规所不能；已终于不能，而徒欲速败而速死，以戕物而自戕，均于纣之迷以速亡，犹且枵然自大，曰“吾业已与道为一矣”，是犹云迷月影，而曰水月之上合于天也。羞恶之心犹有存焉者乎？ 夫君子“拟之而言，议之而动”，惇羞恶之实，循恻隐之发：知道之不任乎生，知生之率行乎道，知天地以有为生万物，知父母以有施生子，知元后以有所作而赞施生者配天地而为父母；故以有为之德业配天地，而以有心之忠孝报君亲。断其相统者为尊，则君尊于父；断其承天以施生者为亲，则父母亲于君；断自天地始，而无先于天地生天地之道，则在天者即为道，以谨于法天；顺其理，循其分，终身由之为不远之则，聪明亶而继天立极，冒天下之道而皆实，《泰誓》之言尽之矣！ 泰誓中 尊无与尚，道弗能逾，人不得违者，惟天而已。曰“天视自我民视，天听自我民听”，举天而属之民，其重民也至矣。虽然，言民而系之天，其用民也尤慎矣。 善读书者，绎其言而展转反侧以绎之，道乃尽，古人之辞乃以无疵。 言之无疵者，用之一时而业以崇，进之百世而道以建，大公于天下，而上下、前后、左右皆一矩絜之而得其平。徵天于民，用民以天，夫然后大公以协于均平，而持衡者慎也。 故可推广而言之曰“天视听自民视听”，以极乎道之所察；固可推本而言之曰“民视听自天视听”，以定乎理之所存。之二说者，其归一也，而用之者不一，展转以绎之，道存乎其间矣。 由乎人之不知重民者，则即民以见天，而莫畏匪民矣。由乎人之不能审于民者，则援天以观民，而民之情伪不可不深知而慎用之矣。 盖天显于民，而民必依天以立命，合天人于一理。天者，理而已矣。有目而能视，有耳而能听，孰使之能然？天之理也。有视听而有聪明，有聪明而有好恶，有好恶而有德怨，情所必逮、事所必兴矣，莫不有理存焉。故民之德怨，理所察也，谨所恶以亶聪明者所必察也。 舍民而言天，于是而合于符瑞图谶以侥幸，假于时日卜筮以诬民，于是而抑有傲以从康者。矫之曰：“天命不足畏也。”两者争辩，而要以拂民之情。 乃舍天而言民，于是而有筑室之道谋，于是而有违道之干誉，于是而抑有偏听以酿乱者。矫之曰：“人言不足恤也。”两者争辩，而要以逆天之则。 夫重民以天，而昭其视听为天之所察，曰“匹夫匹妇之德怨，天之赏罚也”，俾为人上者之知所畏也，古之人已虩虩乎其言之矣。若夫用民而必慎之者，何也？ 民之重，重以天也。匹夫匹妇之德怨为奉天以行好恶之准，而敢易言之乎？唐、虞之“于变时雍”，成周之“遍为尔德”，今不知其风化之何如也。意者民之视听审，好恶贞，聪明著，德怨清，为奉天者所可循以罔愆乎？ 然而古之圣人，亦未尝以无心而任物，无择而固执也。垂及后世，教衰风替，固难言之矣。 司马温公入觐，而拥舆缘屋以争一见矣。李纲陷天子于孤城以就俘，而欢呼者亦数万人矣。董卓掠子女，杀丁壮，而民乐其然脐矣。子产定田畴，教子弟，而民亦歌欲杀矣。故曰教已衰，风已替，而固难言之也。 舜之戎禹曰：“无稽之言勿听。” 民之视听，非能有所稽者也。盘庚之浩曰：“而胥动以浮言。”民之视听，一动而浮游不已者也。然唐、虞、三代之民固已难言之，而况后世乎？ 且夫视而能见，听而能闻，非人之能有之也，天也。“天有显道”，显之于声色，而视听丽焉。天有神化，神以为化，人秉为灵，而聪明启焉。然而天之道广矣，天之神万化无私矣。故凡有色者皆以发人之视，凡有声者皆以入人之听，凡有目者皆载可视之灵，凡有耳者皆载可听之灵，民特其秀者而固与为缘也。 圣人体其化裁，成其声色，以尽民之性；君子凝其神，审其声色，以立民之则；而万有不齐之民未得与焉。于是不度之声，不正之色，物变杂生，以摇动其耳目而移易其初秉之灵；于是眈眈之视，愦愦之听，物气之熏蒸，渐渍其耳目而遗忘其固有之精。则虽民也，而化于物矣。 夫物主视听，亦未尝非天之察也，而固非民之天也。非民之天，则视眩而听荧，曹好而党恶，忘大德，思小怨，一夫倡之，万人和之，不崇朝而喧阗流沔，溢于四海，旦喜夕怒，莫能诘其所终。若此者，非奉天以观民，孰与定其权衡，而可惟流风之披靡以诡随哉？ 故曰“天视听自民视听”，而不可忽也；“民视听抑必自天视听”，而不可不慎也。 今夫天，彻乎古今而一也，〔周乎六合而一也，通乎昼夜而一也〕。其运也密，而无纭然之变也；其化也渐，而无猝然之兴也；穆然以感，而无荧然之发而不可收也。然则审民之视听以贞己之从违者，亦准诸此而已矣。 一旦之向背，鹜之如不及，已而释然其鲜味矣。一方之风尚，趋之如恐后，徙其地而漠然其已忘矣。 一事之愉快，传之而争相歆羡，旋受其害而固不暇谋矣。教之衰，风之替，民之视听如此者甚伙也。 故酷吏之诛锄，细人之沽惠，奸人之流涕，辨士之立谈，以及乎佛、老生死苦乐之猥言，视之而目不给于观感，听之而耳不厌于称说，亦民情也，而固非天所予也。抱幽独之孤志，持静正之风裁，虑远而妨小利，执古而矫颓风，以及乎君子高坚中道之至教，视之而不惬于目，听之而不辨于耳，亦民情也，而固非天所夺也。 惟夫如纣者，朋凶播恶，积之已深而毒民也亟，民之视听，允合乎上帝之鉴观，则顺民以致讨而应乎天。然且文王俟之终身，武王俟之十三年之后，不敢以一时喧腾之诅咒、一方流离之情形顺徇其耳目，徐而察之，“独夫”之定论果出于至公，然后决言之曰：“此民之视听，即天之视听所察也”，“上帝临女”，可“勿贰尔心”矣。 虽然，武王于此重言民，而犹有所未慎也。既曰：“民之视听即天”矣，则今日亿万人之倒戈以北者惟民也，他日多士、多方之交作不典者亦惟民也。民权畸重，则民志不宁。其流既决，挽之劳而交受其伤，将焉及哉！ 民献有十夫，而视无不明矣，听无不聪矣。以民迓天，而以天鉴民，理之所审，情之所协，聪明以亶，好恶以贞，德怨以定，赏罚以裁，民无不宜，天无不宪，则推之天下，推之万世而无敞。故曰：“天视听自民视听，民视听自天视听”，展转绎之而后辞以达、理以尽也。 泰誓牧誓 割正方夏，绥不辑之臣民，建不拔之业，必有实焉，非仅以名也。革命者，应乎天，顺乎人，乃以永世。天者，无能名者也。民者，不知有名而好之者也。 故应天者以心，顺人者以事。无怍于心，无歉于事，天人皆应之。何取于为之名而蕲乎人之是己，蕲乎人之非彼，乃足以承天而定民志邪？ 虽然，名之与实，岂相离而可偏废者乎？名之与实，形之与象，声之与响也。形声成于己，而象著于天下之目，响彻于天下之耳，耳目移而心志从。定乱世之天下，御乱世之人心，舍是奚以哉？ 世之降也，民志之不易孚也。无怍于心，而蕲乎人之信，操独行者有不能喻之妻子者矣。无歉于事，而蕲乎人之从，修礼容者有不能合于乡党者矣。奚况四海之广，兆人之众，桀傲谲诈者相乘以相难乎？ 是故以周之世德，革纣之穷凶，仰不愧天，而下为万方之待命，则牧野之师，即不厉斥独夫淫凶之罪，以与争逆顺之名，姑与含弘，养忠贞之世德，庸讵非仁人君子之用心？而旦北面，夕仇仇，揭元后父母之义声，擿醉饱房帷之隐慝，大声疾呼，诟谇无余，以贷士卒之勇，不已过与？ 夫名者，在彼在此之无定者也。从君与父之道而言之，仁不仁之名正矣。从臣与子之道而言之，义不义之名亦可正矣。保无蹶起而兴蹊田夺牛之讼乎？ 而固不然也。天下丧其实，以实救之，君子修其实而据以为德。天下丧其实，且丧其名，以名显之，君子必正其名而立以为道。名者，人道之大者也。 治逆乱之天下，君以贼道王，臣以狄道贵，民以禽道生；既丧其实，尤丧其名。王者去死而奠之生，珍人而殊之禽，实既孚于天下，而名居尤重之势，必自我正之，而后天下之耳目治而心志一。 不仁者不可以为父母，正其名而仁乃昭。不义者不可以为元后，正其名而后义乃著。名之自生，天隐而不与以可知；名之既立，民愚而不能知其故。名贼为君而君之，君之名可移也；名狄为臣而臣之，臣之名可移也：名禽为人而人之，人之名可移也。正者，正其不可移者也。故以臣代君，以征伐有天下，不极其名以昭示其实，则诈谖强力者亦且挟实以摇天下之人心，而仁义永亡。 呜呼！三代以下，统愈乱，世愈降，道愈微，盗憎主，夷猾夏，恬不知怪，以垂至于今，岂徒实之不逮哉？名先丧也。 汉鉴秦之丧实，而昧于秦之丧名，苛政去而礼乐不兴，劣一贾、董之粗陈古道，且如病者之忌药也，则先王之道，非丧于秦而丧于汉。然其声暴秦之罪，发义帝之丧，名廑存焉，而汉之流风，固以贤于唐、宋。 唐起晋阳以自救其死，非有生天下之实也。乃阳尊杨侑以揜耳，则名随实而丧。宋顾盼而夺孤儿之位，业已无可为名也，廑以小惠饵天下而縻之，涂饰技穷，拱手以授赤子于豺狼，而实亦随名以无遗。 呜呼！唐、宋之天下，朝廷无义问，天下无适从，乱日生而盗夷交起，盖暴行之殃民者浅，而邪说之殄民者深也。名之不正，邪说之所由生也。蒙古之不仁而毒天下之生灵，亦如纣而已耳。而揆诸天地之大义，率天下而禽之，则亘古所未有也。洪武之治，以实论之，非贞观、建隆之不可企及者。所为卓绝古今，功轶于三王，道隆于百世者，拔人于禽而昭苏之，名莫有尚焉。 夫修其实以得其名者，君之道也；显其名以昭其实者，臣之职也。故汤忧口实而仲虺作诰，武末受命而周公赋《雅》，喻后志以靖民心，商、周之王业光，而千秋之分义定。虽桀、纣以禹、汤明德之裔胤为天下君者，且显黜之，以夺其元后之尊，而正名之曰“独夫”、无务包荒以疑天下之耳目，何赫赫也！ 鄙哉！青田、金华之为臣乎！始昧卷怀之义，后矜姑息之仁，徇流俗之浮言，悖光昭之大志，乃锡妥欢以美谥，奖余阙之怙终，列薛禅于祀典，假买的以侯封，犬豕厕于羲、农，匹雏混于三恪，褒飞廉之就戮，等张、许之孤忠；奖狐鼠之昼奔，为纪侯之大去。其尤悖者，修元史以继唐、床之书，存辽、金以仍脱脱之僭，使获鳞之后，步后尘者为蜗涎之篆。顾区区以馘友谅，存士诚，侈荡定之勋，而揜其补天浴日之显功，不已陋与！ 弗望其为仲虺、周公也，使得如陆贾、班彪之知逆顺、扬涤除之鸿猷，斥犬羊之腥闻，庶几哉！天下之视听清，万世之纲维定，又何至旋踵而陷弱宋之祸哉？ 天地闭，贤人隐，当利见在田之时，而括囊无誉，亦可伤也。后之君子，其亦有鉴于斯乎！ 武成 汉贾生之论曰“攻守异势”，驳儒之言也，而周初之事，良有以开之。或《武成》、《戴记》之不足信邪？抑武王、太公之有未得也？今请言之。 攻不足以守，则天下不服；守不足以攻，则天下不信。放牛归马，亟示天下以不用兵，未十年而东征之役起，则亦不足以立信于天下矣。 东人未靖，非不可知，遽偃武以告成，亦已疏矣。抑知其不可遽偃，姑偃之以安反侧，迨其后又徐图之邪？ 则操“朝四暮三”之术以笼愚贱，是术也，固以道贞治，为守天下可久之规者所不屑也。絜阳纵阴操之智计，为或攻或守之权谋，为谖而已矣。 故曰贾生之说，周初之事有以开之也。《武成》之书不足多取，孟子言之矣，而非尽史臣之诬也。以武王伐商之事较之汤、文，则武王实有间焉。 奚以明其然也？势者事之所因，事者势之所就，故离事无理，离理无势。势之难易，理之顺逆为之也。理顺斯势顺矣，理逆斯势逆矣。君臣之分，上下、轻重、先后、缓急之权衡，其顺其逆，不易之理也。 守天下者，辨上下，定民志，致远而必服，垂久而必信，理之顺即势之便也。攻以此攻，守以此守，无二理也，无二势也。势处于不顺，则事虽易而必难。 事之已难，则不能豫持后势而立可久之法以昭大信于天下，所必然矣。故武王非不知十年之中且有东征之役，而不能黩武以争伏莽之戎，势处于不便则，故曰武王实有间焉，非尽史臣之诬也。 夫顺逆者轻重之委也，轻重者权衡之所得也。权衡立而轻重不爽，轻重不爽而先后不忒，先后不忒而上下不拂，上下不拂则大顺而无逆。权衡审于理，顺逆成于势，端举而委从，故曰理外无势也。 是故成汤之取天下，亦诛君之举也；文王之专征伐，亦代商之势也。然而有异焉：汤、文之势，攻可守也；武王之势，非以守者攻也。则何以明其然邪？ 桀之无道，韦、顾、昆吾助之；纣之无道，崇、黎助之，奄、徐继助之。夫宁不知三蘖、崇、黎，罪薄于桀、纣？而“有虔秉钺”，先及三蘖，徐乃为南巢之放；汝坟受索，率以服事，姑用惩于崇、黎之戡；将毋罪罚之轻重不称，而底定之后先为已拂与？ 乃审理以为权衡，而轻重固有不然者。 首恶而为恶之渊薮者重，从恶而为恶之朋党者轻，此情之轻重也。首恶者君，则以贵治贱，末减而轻；从恶者臣，则用下罔上，加等而重；此理之轻重也。 守天下者，正名定分而天下信，惟因理以得势。攻天下者，原情准理而天下服，则亦顺势以循理。是故三蘖、崇、黎，亟试其鈇钺，而缓桀、纣以悔祸之路。汤、文之为此者以循理，而势已无不得矣。 故朋凶先翦，独夫无助，待其怙终不悔，则羽翼已摧，四海永清，而无反侧之可忧矣。 夫文王之至德，足以服六州而久其信，故其后东郊大扰，而西土南国，悠然于《棫朴》、《芣莒》之侧，不待觌文匿武以相镇抚，固已有成效之可睹矣。 借令成汤升陑之后，投兵于渊，焚车于野，数世之内，自可无再诰多方之举，然而有所不必也。 天下已无奄、徐，帖然相喻于一王之下，日讲武于国而自可亡疑也。 牧野之事则异是矣，诚有间矣。后同恶之讨，先殷郊之战，低昂于轻重者因乎情，而较量乎顺逆者拂其理。 令以此道而守天下，则臣主贸其安危，上下失其厚薄，固非安上治民之大经。非大经，则不可以守。不可以守，而以之攻，王也而近乎霸矣。 冠虽敝也，而亟裂之；源虽浊也，而亟塞之。党邪丑正者实繁有徒，且逍遥而观望，乃櫜弓戢盾以慰之曰：“吾不尔求也。”譬之治疡者，急肉其从溃之穴，而遽矜勿药之喜，余毒旁溢，害且滋深。 故子婴降而成皋之战方兴，王莽诛而长安之亡益亟，皆必然之势也。自非文王培义之深，则商、奄之乱，周亦危矣哉！大告武成，而偃兵以示天下，武王其有姑且之心与！则惟权衡未审而不协于理之大经也。 故《春秋》者，王道之权衡也，罪均从情，情均从理。邾、郑伐宋，同为外君，则序邾郑上，以邾首祸，不以郑大而畸重之。公及齐人狞于禚，鲁亲齐疏，则人齐侯，而不贬公，不以鲁庄忘仇淫猎而亟诛之。 刘、单从王猛以争立，王猛尊而刘、单卑，则先二子而书曰以，不以王猛违君父之心，而亟诛其竞。 阳虎囚季斯，斯贵而虎贱，则书曰盗，不以斯积僭君之恶，而冀幸其败。 守《春秋》之法以守天下，即可奉《春秋》之法以攻天下。攻而莫不服，守而莫不信，则牛不必放，马不必归，诘戎兵以防不虞，而人固知其无玉石俱焚之心。奉守之理以攻，存攻之势以守，道合于一，而天下平矣。 洪范一 天下无数外之象，无象外之数。既有象，则得以一之、二之而数之矣。既有数，则得以奇之、偶之而像之矣。是故象数相倚，象生数，数亦生象。象生数，有象而数之以为数：数生象，有数而遂成乎其为象。 象生数者，天使之有是体，而人得纪之也。〔如目固有两以成象，而人得数之以二；指固有五以成象，而人得数之以五。〕数生象者，人备乎其数，而体乃以成也。〔如天子诸侯降杀以两，而尊卑之象成；族序以九，而亲疏等杀之象成。〕《易》先象而后数，《畴》先数而后象。《易》，变也，变无心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以数测之也。《畴》，事也，事有为而作，则人也；人备数以合天，而天之象以合也；故《畴》者先数而后象也。夫既先数而后象，则固先用而后体，先人事而后天道，《易》可筮而《畴》不可占。 不知而作，其九峰蔡氏之《皇极》与？ 九峰之言曰：“后之作者，或即象而为数，或反数而拟象，牵合附会，自然之数益晦蚀焉。” 夫九峰抑知自然相因之理乎？象生数，则即象固可为数矣；数生象，则反数固可以拟象矣。象之垂也，孤立，则可数之以一；并行，固可数之以二。象何不可以为数？数之列也，有一，则特立无偶之象成；有二，则并峙而不相下之象成。数何不可以拟象？ 《洞极》之于《雒书》，《潜虚》之于《河图》，毋亦象数之未有当，而岂不能废一以专用之为咎乎？ 九峰不知象数相因、天人异用之理，其于《畴》也，未之曙者多矣。夫《畴》何为者也？ 天锡禹而俾叙乎人事者也。人事有必至之数，贤者不能赢也，愚者不能缩也。数有必因之序，先者不可后，后者不可先也。数有必合之理，相遇而不可违，相即而不可离也。数有相得之情，发乎此而应乎彼，通乎彼而实感乎此也，而后彝伦攸叙而勿之有斁也。 是故《易》，吉凶悔吝之几也；《畴》，善恶得失之为也。《易》以知天，《畴》以尽人，而天人之事备矣。河出图，雒出书，天垂法以前圣人之用。 天无殊象，而图书有异数，则或以纪天道之固然，或以效人事之当修，或以彰体之可用，或以示用之合体。故《易》与鬼谋，而《畴》代天工，圣人之所不能违矣。 乾者，天之健也。坤者，地之顺也。君子以天之乾自强不息，以地之坤厚德载物。乾坤之德固然，君子以之则德业合于天地，小人不以则自丧其德业，而天固不失其行，地固不丧其势，此《易》之以天道治人事也。 “初一日五行”，行于人而修五行之政，“次二日五事”，人所事而尽五事之才，不才之子汩五行而行以愆；遂皇不钻木则火不炎上，后稷不播种则土不稼穑，不肖之子荒五事而事以废；目不辨善恶谓之瞽，耳不知从违谓之聩矣。此《畴》之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人谋以利于用，《畴》不可听鬼谋而自弃其体也。 乃其所以然者，天固于《图》、《书》而昭示之矣。《河图》之数五十有五：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之数全。天无不彰之体，固有其五十有五而不容缺。 《雒书》之数四十有五。四十有五则既缺其十矣。缺其十者，尽人之用止于九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以协于善。 天不能使人处乎自然无思无为而道已备也。天数极于九，地数极于十，十阴而九阳，天义而地惠，阴养而阳德。夫人之为道，既异于天之无择矣。 抑阴以扶阳，先义而后惠，厚德而薄养。人之上不凌天，下不乱于物者，赖此耳。故《雒书》缺十而极于九。 一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。 尽人之用，曲能有诚，一九、二八、三七、四六，协情比物，固足以十，而成五十有五之数。惟曲不致而用终隐，遂自画于九之区宇。天无待而人能配天者，存乎修为之合也，故《雒书》缺十而极于九。 天无为也，无为而缺，则终缺矣。故吉凶常变，万理悉备，而后自然之德全，以听人之择执。人有为也，有为而求盈，盈而与天争胜。争之而佹胜，则心知血气之害烈；不争而佹得，则偷惰之计生。 况乎血气心知之所限，成败倚伏之相乘，必无固盈焉而能与天争者，又奚待计其胜负哉？故缉袭以代毛，铸兵以代角，固有之体则已处乎其缺，合而有得，而后用乃不诎。虽汩五行者不能抗也，故《雒书》缺十而极于九。 十之盈者天也，九之缺者人也。不可以天之数求人，不可以人之数测天。化极于十，事止于九。 虚张其事以妄拟于化，斯诬人之不足以抗天之有余，而人道不足。故曰，九峰之于《畴》，其尚未之曙也。借其知之，则不以《九畴》之叙听之蓍策矣。 今夫蓍策之用：虚其一、分为二，挂其一、揲以四，人之营也；分二而左右之，多寡无心，鬼之谋也。 五行作而五用成，五事践而四体正，八政修而三官理，五纪顺而八象叶，皇极建而一德立，三德乂而六用和，稽疑用而七占神，庶徵应而二涂启，五福、六极审而九数从，〔详见《稗疏》。〕铢累不爽于衡，影响不差于应，自人为之，自人致之，而彝伦于是叙焉。 恶有不可知者以听于鬼谋乎？听于鬼谋，则已昧于九者之为《畴》而惟人之攸叙矣。 夫惟其然，是以知蔡氏之《皇极》，于象无当也，于理无准也，而于数固无合焉。无当于象，九峰自知之矣。“一一而原原”，孰之原？“九九而终终”，孰之终？岂若《乾》之实有其理，《未》济之实有其事乎？求之于天，无有原也。求之于人事，未有终也。 求之于《洪范》，非一曰水之为原，六极弱之为终也。不可以象则不可以占，乃曰“《易》用象而《畴》用数”，以自文其过。不知《易》之固有数，而以己之偏，诬《易》之实，不已妄与！ 虽然，其犹有辞矣。若夫无准于理，则更无可为之辞矣。天下之生，无有自万而消归于一者，亦无有积一而斯底于万以不可收者。自万而归于一，释氏盖言之矣。积一生万而不可收，老氏盖言之矣。 老氏之言曰：“一生二，二生三，三生万物。”然则日盈日积，而天地之不足以容矣。 天地之生，无可囿之变，有必合之符；有潜复之用，无穷大之忧。蔡西山之言律也，曰：“律吕之数，往而不返。”声音之道即令有然者，亦不可以尽天下之理。九峰徒读父书，遂欲以九寸之管，括万化以一律，斯已陋矣。以律通历可合也，而不尽合也。 以律历括天下之数，偶有合焉，而固不合也。况其以括天地之变蕃，人事之亹亹者乎？ 由人而测声之高下，以为长短、轻重、洪细、多寡之数，则黄钟之实，可有一十七万七千一百四十七虚立之杪忽。由人而测岁之积分，以为气盈、朔虚、中候、闰余之数，则岁周之实，有其二百五万九千九百一十四之分秒。〔此据蔡氏书所用历法。〕 非律与岁实有之，人不得已用数以测之也。若夫五音十二之旋生，日月星辰之密移，则人所谓虚而彼且盈，人所谓长而彼已消，夫何尝固有一成者乎？ 且律之递减也，蕤宾之下生，损至八万二千九百四十四，则律短阳亏，音杀而不成，则大吕用倍，得十六万五千八百八十八焉。夷则之生夹钟，无射之生中吕犹是也。以故中吕之实，能有十三万一千七十二，不使亥律道绝乎黄钟，而以巳之应钟九万三千三百十二为极下。 盖万籁之声，无渐减渐衰至于六万五千五百三十六之调，实维天下之生，无渐减渐衰不可复生以向于无之理，则亦无衰灭之极仅有六万五千五百三十六，而一旦骤反于十七万七千一百四十七之势。律以渐损，损极而不得益，故寄衰于应钟而不于中吕。 《皇极》之数以渐益，益极而无所损，则业已由一而九，由九而八十一，由八十一而六千五百六十一，由六千五百六十一而四千三百四万六千七百二十一。 乃大雪之末，冬至之初，俄顷而骤反乎一，彼四千三百四万六千七百二十者果何往邪？ 将替而无之，则其灭无端；将推而容之，则无地可容矣。抑将括而一之，则其一者厖然巨物，天地之间无肖之者。岂独冬至子半有此洪洞无涯之气应哉？ 且律云不反，亦西山之臆说，非不反也。于蕤宾之下生，大吕倍用焉而反矣。于徵羽之五十四、四十八，生商角焉而反矣。乃中吕之半，上生黄钟，于数悬绝，则以黄钟为中声而非始，中吕亦为中声而非始。 故朱子曰：“声自属阴，中吕以下，亦当默有十二正变半律之地，以为中声之前段。”是说也，盖与《易》有十二〔阴阳各六〕卦用其六之理，若合符契。是故在巳而衰，至午而盛，九万三千三百一十二之益一，上生十二万四千四百一十六，捷往捷反，至密无间。 今《皇极》数于大雪之末，四千三百四万六千七百二十一，既无可损，使下生冬至子半一之理，而芒种之末，夏至之初，二千一百五十二万三千三百六十有半，亦当旋为往反，俾得所归，以配阴阳升降衰王之恒。 乃由一向二，若筦库之数仓储，势限于无所归，乘除术穷，遂至穷奢极繁，一往而不谋所终。 岂今年之冬至，由一向多，以趋于大雪，而明年之冬至，由多反一，自四千三百四万六千七百二十一趋于大雪，渐减而归于一乎？抑明年冬至复益一以趋大雪者，可有八千六百九万三千四百四十二邪？自有甲子以来，至于今日，穷天下之算，不足以纪之矣。 借其不然，岁自为岁，断而不续，则岁果何物，各有形段，可截取以为一定之理数哉？历家岁实之数，虽极繁衍，至于闰，而前之入限者或弃之矣，非于大雪之末弃之也。《皇极》之数，积之不能，弃之不可。 吾不知所测者何物，所肖者何气，拘守往而不反之家传，显背默有十二之师说。乃云天之垂象，禹之代工，理胥此焉，不亦诬乎！将焉用之？为戏而已矣。 乃若于数无合，则尤著明而不可揜。何也？数之有径围者，测数也；其开方，实数也。 圆径一而围三，一而已矣，非有三而人三之也。〔圆径一，亦不啻围三。以围三为径一者，方田粗率耳。用祖冲之密率校之，则七而差一。〕方径一而围四，一而已矣，非有四而人四之也。开方之数，有一为一，有二为二，实有之而数其本积也，故曰实也。 以一测圆而三，不测则三不立。有一于此，而又有一于彼，二之立也。盲者能以手循，稚子能以指屈，二固立矣。一生二，非生二也，二与一俱生，先一后二，可名之为生也。一生三，从径围测之，则有名而已矣，非实也。若云二生三，则诬甚矣。 一与一为二，渐就于有，二与一为三，复向于无。一可云生二，二其可以生三乎？一伸而二，二屈而三，方伸忽屈，则三安得生万物？故可曰函三而一，不得曰伸一而三。况可曰一生三，三生九乎？一生三，彼二者何自而来？三生九，彼六者何缘而集？求之《雒书》，一合九而相得，六与三分居左而不相合也。法象之无徵，生长之无端，而曰“始于一参于三”者，徇径围之虚测，非固有之实数；且暗用老氏之说，背君子之道矣。 乃九峰既以径围之数伸一而三之、伸三而九之矣，亦必固用其术而后成乎其说。何居乎又用大衍虚一分二之法，但减四揲为三，以速获而几其当哉？ 夫大衍之数，开方之实数也。一一而一一固立，故一为开方之母；二二而四四固存，故四为开方之准；四加一于中，而二二以补其缺，故三三得九、而九为开方之进，一弱而无待于开。开方之术，始于二，成于四，进于九，则四变九而非三生九也。 大衍之数五十者，十十之开方而用其半也。〔《易》阴阳十二位，但用其半。〕其一不用者，开方之母也。其用四十有九者，七七之开方也。揲之以四者，二二之开方也。过揲之四九、四七、四八、四六，归奇之四三、四四、四五、四六，皆二二开方所有之实也。 〔归奇十三，亦挂一而为十二，余仿此。〕卦之六十四，八八之开方也。爻之三百八十四，二十二十之开方，而虚其四四也。 〔四四为开方之始，故虚之，犹大衍之虚一。〕则九九八十一之数，《易》固有之而未用。乃或以配律吕，或以纪历法，则亦备其用于《易》，而不待于《畴》矣。 《易》以开方立，则统壹于开方。《皇极》以径围立，则当统壹于径围，而其筮也，蓍策亦五十，不可得三而围之也。〔径三七则围六十六。〕虚一不用，亦用四十九，亦不可得而三围之也。以径围立法，而中乖于径围，则既驳杂而不成章。又况归奇有用，而过揲无足纪，为弃其实而徇其余哉？其尤疏者，两偶之挂十三而谓之二，两奇之挂七而谓之一，一奇一偶之挂十而谓之三。取法无徵，合数无准，奚当于函三之义战？ 即徇九峰之旨，以挂扐之一为赘疣，而其函三也，三四十二之多，覆得四五六之用，三三如九之少，覆得七八九之用，屈多以就少，伸少以使多；而大小忒矣。 其为一也，二可谓之一，五可谓之二，八可谓之三，则诬奇以为偶，诬偶以为奇，而阴阳乱矣。名皆杜撰，而事等儿嬉，借此以兴神物而前民用期以取受如向之徵，是鸡卜贤于元龟，扬雄圣于太昊矣。故曰不知而作也。 夫《畴》，人事也。筮，鬼谋也。入侵鬼而神不告，鬼治人而人丧其成能。假令《九畴》可以兴神物之用，则明用稽疑，近取之《洪范》而已足。 奚必五兆索卜、二占求筮也与哉？ 《九畴》之则，《雒书》也。取象有位，推行有序，成章有合，相得有当。〔详《稗疏》。〕今加以牵合附会之讥，灭裂而决弃之，乃刻桅胶柱，一其初一，而九其次九，徒于一九相函之际，虚设一八十一之数，借径于扬雄，窃法于刘歆，〔三统历法。〕得师于老子，托始于径围，中滥于开方，略密率之参差，就方田之疏算，裁多使少，乱偶以奇，限以岁时，迷其往复，似律而无半倍之用，似历而无盈缩之差，固矣哉！九峰之为数也！宜其不足以传矣。《雒书》之遗画犹存，《洪范》之明徵具在，学于圣人之道者，无轻作焉可也。 洪范二 五行者何？行之为言也，用也。天之化，行乎人以“阴骘下民”，人资其用于天，而王者以行其政者也。 天之化，尽于五者乎？未然也。天之化，于五者统其同，于五者别其异乎？未然也。 阴阳、寒暑、燥湿、生杀，其用不可纪极；动植融结，殊形异质，不可殚悉；固不尽于五者也。金亦土也，炼之而始成；火隐于木也，钻之而始著；水凝为冰，则坚等于金；木腐为壤，则固均于土；不可别而异之也。极北坚冰而无水，大海淳流而无木，山之无金者万而有金者一，火则无人之区固无有也，不可统天壤之间而同之也。 天之生物也与其生人也，均之乎生；天之育物也与其育人也，均之乎育；故物之待生待育于天之化，亦犹之人也。而其生其育，五者有不行焉，则亦不资之以用。鱼不资乎土，蚓不资乎木，蠹鱼不资乎水，凡为鸟兽虫鱼者皆不资乎火与金，则五者之化不行于物，物亦不行焉。 夫物之以生以育不悉用夫五者，则其才其情其性，亦不备五者之神矣。故五行者不可以区天之化，不可以统物之同。天惟行于人，人惟用以行，盖人治之大者也。 其为人治之大者何？以厚生也，以利用也，以正德也。夫人一日而生于天地之间，则未有能离五者以为养者也，具五者而后其生也可厚；亦未有能舍五者而能有为者也，具五者而后其用也可利。此较然为人之所必用，而抑为人之所独用矣。 由其资以厚人之生，则取其精以养形，凝乎形而以成性者在是矣。成乎质者，才之所由生也；辅乎气者，情之所由发也；充气而生神者，性之所由定也。 而有生之初，受于天者，其刚柔融结之神，受于父母者亦取精用物之化也。得其粹则正，不足于一而枵，有余于一而溢，则不正。故王者节宣之，以赞天化而成人之性，是德之由以正者，此五者也。 由其资以利人之用，则因其材以敦乎质，饰其美以昭乎文，推广其利以宣德，制用其机以建威，是礼、乐、刑、政之资也。而观其所以昭著，察其所以流行，感其所以茂盛，审其所以静凝，则考道者之效法存焉。 而慎用之以宜则正，淫用之以逞、吝用之以私者则不正。故王者谨司之以宰制化理而立人之义，是德之所由正者，此五者也。故大禹之《谟》云“六府惟修，〔谷即土之稼穑。〕三事惟和”，而统括之曰“九功”。功者，人所有事于天之化，非徒任诸天也。 今夫五者之行于天下也：天子富有而弘用之，而匹夫亦与有焉；圣人宰制而善成之，而愚不肖亦有事焉；四海之广，周遍而咸给焉，而一室之中亦不容缺也。 胥天下而储之曰“府”，人所致其修为曰“功”，待之以应万物万事于不匮曰“行”，王者所以成庶绩、养兆民曰“畴”。是则五行之为范也，率人以奉天之化，敷天之化，以“阴骘下民”而“协其居”，其用诚洪矣哉！所以推为《九畴》之“初一”，而务民义者之必先也。 然其为义也，亦止此而已。善言天者，言人之天也；善言化者，言化之德也；善言数者，言事之数也。若夫比之拟之，推其显者而隐之，舍其为功为效者而神之，略其真体实用而以形似者强配而合之，此小儒之破道，小道之乱德，邪德之诬天，君子之所必黜也，王者之所必诛也。何居乎后世之言五行者，滥而入邪淫，莫之知拒也！ 凡夫以形似配合而言天人之际者，未有非诬者。以元、亨、利、贞配木、火、金、水者似矣，而未尽然也。 《易》之赞元曰：“万物资始乃统天。”木其可为金水之资，而天受其统乎？可云元之理发端于木，不可云木之德允合乎元。道有其可合，而合不可执。元于人为仁，木之神亦为仁，其可合者也。在天、在物、在人，三累而固有不齐之道器，执一则罔于所通矣。 以貌、言、视、听、思配五行，为比拟之说以实之，似矣，而实不然也。欲为之辞，奚患无辞哉？ 以貌配水而可有其说，以貌配木、火、金、土，未尝不可有说也。似而似之，不必似而似之，于此不似而他求以似之，终不似而武断以似之。 以凿智侮五行，则诬道以诬民，咎不容诿矣。 夫王者敬用五行，慎修五事，外敷大政，内谨独修，交至以尽皇极之猷为者各有其道，不偏重也。其宪者则天也，其学者则圣也，其取以为善者人也。 奚待鉴于水以饰貌，观于火以谨言，取法于木以正视，折中于金以审听，求于土而慎思哉？强其似以求配也，于五事之敬用也奚益？ 其不似也奚损？庸心于无足庸，口给而实无所效，我不知为此说者之将以何为邪？洵然，则《九畴》之叙，但一五行而已足，又何取余八之繁言乎？故曰“小言破道，小道乱德”，致远必泥，君子之不为久矣。 自是而往，邪说之侮五行者，无所不至矣。京房之以配卦气也；屈《乾》于《兑》而金之，而天维裂；合《震》于《巽》而木之，而阳德衰也。医者之以配五藏言生克也，是心、肾、肺、肝之日交战于身中也。 黄冠之以配神气魂魄也，是无形之中而繁有充塞之质也。下此而星命言之，相术言之，日者葬师言之，无可为名以惑天下，则挟五行以摇荡人心于疑是疑非之际。 呜呼！天所简在而锡，禹所祇台而受，武王所斋沐而请，箕子所郑重而陈，上帝之以行大用，而下民一日非此而不行者，乃以为小人游食之口实。道之丧也，谁作之俑？则刘向父子实始倡之，而蔡神与祖孙三世之习而溺焉，咎将奚诿！其他技术之流，又不可胜诛者矣。 圣人之言，言彝伦之叙也，所谓务民之义也。修火政，导水利，育林木，制五金，勤稼穑，以味养民，以材利民，养道遂，庶事成，而入以事父，出以事君，友于兄弟，刑于妻子，惠于朋友者，德以正焉。 因天之化，成人之能，皆五行之用也。“初一曰五行”，义尽于此矣。言五行者，绎其旨，修其事，辨义利，酌质文，惟日孜孜而不足，奚暇及于小慧之纭纭！ 洪范三 人之体惟性，人之用惟才。性无有不善，为不善者非才，故曰人无有不善。道则善矣，器则善矣。 性者道之体，才者道之用，形者性之凝，色者才之撰也。故曰汤、武身之也，谓即身而道在也。 道恶乎察？察于天地。性恶乎著？著于形色。有形斯以谓之身，形无有不善，身无有不善，故汤、武身之而以圣。假形而有不善焉，汤、武乃遗其精用其粗者，岂弗忧其驳杂而违天命之纯哉？ 是故“貌曰恭”，举貌而已诚乎恭矣；“言曰从”，举言而已诚乎从矣；“视曰明”，举视而已诚乎明矣；“听曰聪”，举听而已诚乎聪矣；“思曰睿”，举思而已诚乎睿矣。诚也者实也，实有之固有之也，无有弗然，而非他有耀也。若夫水之固润固下，火之固炎固上也，无所待而然，无不然者以相杂，尽其所可致，而莫之能御也。 夫人之有是形矣，其虚也灵，则既别乎草木矣；其成质也充美而调以均，则既别乎禽兽矣。体具而可饰其貌，口具而可宣其言，目具而可视夫色，耳具而可听夫声，心具而可思夫事，非夫擢枝布叶，植立靡生之弗能为牖矣。是貌、言、视、听、思者，恭、从、明、聪、睿之实也。 戴圆履方，强固委蛇之足以周旋，非夫跂跂强强，迅飞奔突之无其度矣。齿徵唇商，张清翕浊之足以达诚，非夫呦呦关关，哀鸣狂嗥之无其理矣。 白黑贞明，丽景含光之足以审别，非夫从眶上睑，夜视昼昏之冥蒙错愕，瞀乎物矣。重郛曲窾，届远通微之足以辨声，非夫软朵下垂，茸穴浅阔之忽惊忽喜，迷所从矣。四应乎官曲，记持乎今昔之足以虑善，非夫乍辨旋愍，见咫忘寻之安忽愤盈，贪前失后矣。 是恭、从、明、聪、睿者，人之形器诚然也。 是故以泽其貌，非待冠冕以表尊也，手恭足重、坐尸立齐之至便矣；以择其言，非待荣华以动众也，大小称名、逆顺因事之至便矣；以达其明，非待苛察于幽隐也，鉴貌辨色、循直审曲之至便矣；以致其聪，非待潜审于纤曲也，法巽兼容、忠佞有别之至便矣；以极其睿，非待驰神象外、巧揣物情之为慧也，因物以格、即理以穷之至便矣。故曰天地之生，人为贵。 性焉安焉者，践其形而已矣；执焉复焉者，尽其才而已矣。践焉者无有喻之也，尽焉者惟其逮之也。 呜呼！貌则固恭，不恭者非人之貌乎？言则固从，不从者非人之言乎？视则固明，不明者非人之视乎？听则固聪，不聪者非人之听乎？思则固睿，不睿者非人之思乎？然而且有媟貌而莠言者，则气化于物也。 气化于物，而动不因其由动，言不因其由言，是故土木其形，炙輠其辨，退而循之，莫能明其所自出，其自出者之固恭、固从，未之有与矣。然而且有视眩而听荧者，则物夺其鉴也。物夺其鉴，而方视有蔽其明，方听有蔽其聪；是故贪看鸟而错应人，弓成蛇而市有虎，官虽固存，不能使效其职，其职之固明、固聪，实惟其旷矣。 然而且有“朋从尔思”而之于妄者，则牿其心而亡之也。牿心而亡之，而放不知所求，隐不能为著；是故下愚迷复于十年，异端困据于幽谷，背而驰焉，觌面而丧其所存，所存者之固未亡，初不相谋矣。 才之未尽，见异而迁焉，反求之而罔测所自起焉，故曰：“为不善者，非才之罪也。” 且夫貌之不恭，岂遂登高而弃衣？言之不从，岂遂名父而叱君？视之不明，岂遂黑狐而赤乌？听之不聪，岂遂恶歌而喜哭？思之不睿，岂遂义蹠而仁魋？极之宋万、商臣，必有辞焉以为之名，而后自欺以欺世。 杨不能以待臣之貌加其君，墨不能以责子之言应其父。然则惟有人之形也，则有人之性也，虽牿亡之余，犹是人也，人固无有不善而夙异乎草木禽兽者也。 故于恭、从、明、聪、睿而谓之“曰”，言其生而自然也；于肃、父、哲、谋、圣乃谓之“作”，劝以进而加功也。《洪范》之立诚以修辞，审矣哉！ 呜呼！夫人将以求尽天下之物理，而七尺之躯自有之而自知之者，何其鲜也！老氏曰：“吾有大患，惟吾有身。”庄生曰：“形可使如槁木，心可使如死灰。”释氏曰“色见，声音求，是人行邪道”，夫且仇之以为“六贼”，夫且憎之以为“不净”、夫且诟之以“臭皮囊”。 呜呼！晓风残月，幽谷平野，光为燐而腐为壤者，此则“众妙之门”，“天钧之休”，“清净法身”，“大圆智镜”而已矣。其狂不可瘳，其愚不可寤矣！ 然则孟子之以耳目为小体，何也？曰：从其合而言之，则异者小大也，同者体也。从其分而言之，则本大而末小，合大而分小之谓也。本摄乎末，分承乎合，故耳目之于心，非截然而有小大之殊。如其截然而小者有界，如其截然而大者有畛，是一人而有二体。 当其合而从本，则名之“心官”，于其分而趋末，则名之“耳目之官”。官有主辅，体无疆畔。是故心者即目之内景，耳之内牖，貌之内镜，言之内钥也。合其所分，斯以谓之合。末之所会，斯以谓之本。《雒书》右肩之数四，而叙其事五。详《稗疏》。盖貌、言、视、听，分以成官，而思为君，会通乎四事以行其典礼。非别有独露之灵光，迥脱根尘，泯形声、离言动、而为恍惚杳冥之精也。 合之则大，分之则小，在本固大，逐末则小。故耳目之小，小以其官而不小以其事。耳以聪而作谋，目以明而作哲者，惟思与为体。孟子固未之小也。 思而得，则小者大，不思而蔽，则大者小。恭、从、明、聪，沛然效能者大；视、听、言、动，率尔任器者小。孟子之所谓“小体”，释民之“性境现量”也。孟子之所谓“大体”，释氏之“带质比量”也。 贵现贱比，灭质立性，从其小体为小人，释氏当之矣。若孟子之言，则与《洪范》之叙吻合而无间。 洪范四 尝以《雒书》之位与数，参观乎《洪范》，知元后相协下民之道，至约而统详，至微而统著也。约以统详，微以统著，故曰极也，至于此而后得其会归之枢也。 夫以位，则居幽者微而明者著，履一于北，幽以治明也。夫以数，则约四十有四于一，而以一临四十有四之洋，所履者一，约以治详也。以是知一之为极，而前之释者以五当之，无当于象，无当于数，训诂之泥也。 夫中五者居龟脊隆起之位，天之阴骘〔骘，阳之用也。〕所以起元后之功用，粲然环列为北水、南火、东木、西金、中土之法象，安能消归其已有而一之乎？ 今夫元后之理兆民，其协民居者八政是已，攸叙彝伦者五事是已。当其详以敷政，不可略也。八政以备举其法，而协者罔弗协。然而君弗能尸也，三官百尹举尽其猷为乃协也。抑其修之于身，必克毖夫五事，以谨司其原，叙者罔弗叙，然而为功也密，不能必天下之遵也。 元后自严其视履者也。故八政必有所自举，有所自废；五事必有所自贞，有所自淫。天子之得失，兆民之善恶，圣人之所劼毖而不遑，愚不肖之可兴起而不倦，藏之于幽，守之于约，一而已矣。所建者，于此中也，于此和也；所锡者，靡弗迪也，靡弗惠也。 居于幽以静之域，而操其约以严之几，位乎北，会于一。《雒书》之示人显矣，禹、箕之择善精矣，岂有能易此者哉？极则无可耦矣，居幽而握要，极乃立矣。 皇则极乎大矣，治著而领详，极乃皇矣。 虽然，言极者尤不可不审也。异端之言，曰“抱一”，曰“见独”，曰“止水之渊”，曰“玄牝之门”，皆言幽也，皆言约也。而藏于幽者不可以著，执其一者不可以详。 芒然于己而罔所建，将以愚民而罔所锡，彼亦以此为极而只以乱天下，故曰尤不可不审也。 夫圣人之所履一于幽，以向明而治天下者，其所会归，好恶而已矣。好恶者，性之情也。元后之独也，庶民之共也，异端之所欲泯忘而任其判涣者也。圣人之好恶安于道，贤人之好恶依于德，才人之好恶因乎功，智人之好恶生乎名，愚不肖之好恶移于习。 八政之举，惟好斯举；八政之废，惟恶斯废；五事之效其贞，惟好斯勉；五事之戒其淫，惟恶斯惩。好之兴，而恻隐、恭敬生于兆民之心，以成仁让；恶之兴，而羞恶、是非著于兆民之心，以远邪辟。其动也，发于潜而从违卒不可御；其审也，成乎志而祸福所不能移。是独体也，是诚之几也，故允矣为极所自建也。 然而体则独矣，诚则但见乎几矣。而八方风气之殊，兆民情志之赜，忽一旦而好之，蔑不好也，一旦而恶之，蔑不恶也。自细腰高髻之纤鄙，讫崇齿尚德之休嘉，群万有不齐之好，群万有不齐之恶，不知其所以必好，不知其所以必恶，翕然沛然，奔趋恐后，以争归于一。 则此一者：节宣阴阳，可以善五行之用；周流六方，可以成庶畴之功；类应天休，可以承五福六极之劝威。〔九与一应，戴之在上，故曰应天。〕皇哉！极哉！一好恶而天下之志通，天下之务成，不行而至，不疾而速。 或曰：夫既统于一，而好恶者两端也，不相杂者也，何云一也？曰：两端者，究其委之辞也；一者，溯其源之辞也。非所好，则恶矣，是本无恶，而以其所不好者为恶也，其源一也。物固有非所好而不必恶者。然习而安以忘者，好之夙也，厌而不必远者，亦惟其勿好也，故曰一也。 或曰：五事之思，视、听、貌、言之君也，亦以约察乎详，以微治乎著，何居乎寄四事之中，〔五事之位在右肩四。〕而不可统道以为极？曰：思亦受成于好恶者也。非其所好，不思得也；非其所恶，不思去也。好恶者，初几也；思者，引伸其好恶以求遂者也。好恶生思，而不待思以生。是好恶为万化之源，故曰极也。 且夫元后之思，庶民思之则只以乱；圣人之思，愚不肖思之则无所从。惟好恶者可率天下以同遵者也。 悦生恶死，喜逸怨劳，王者必与兆民同，而好善恶恶，兆民固与王者有同情也。皇哉好恶乎！人而无好，则居不就其所协，勿论彝伦之叙矣。人而无恶，则居且安于不协，勿论彝伦之斁矣。性资情以尽，情作才以兴，缄之也密，充之也大，圣功之钥，圣治之枢也。彼异端者，抑之遏之，纵之泆之，而终不能也，只以斁其彝伦，而逆天以诬民，罪浮于鲧矣。故曰尤不可不审也。 旅獒 老子曰：“轻为重根，静为躁君。” 惟其然也，故乐观物之“妙侥”而聊与玩之。以轻为根，以静为君，其动以弱，其致以柔，以锐入捷出之微明抵物之虚而游焉，良可玩也。 夫人之有志，心之所之皆可之焉。有时迥出官骸，不与物为缘，则足以于朋从之中邀其“妙侥”，而惟志之所适。彼所知者，此而已矣。若夫至理所丽，充周融结，治朋从而安以其土，极乎谨严而无可玩，则非“妙侥”之可乐观；与游以丧其志者，彼固未之知也。 夫彼亦戒耳目之役而欲迥出之矣，故曰：“为腹不为目。”为目者，粘滞乎物而与物玩者也。玩物而物亦玩之，玩人而人亦玩之。利欲之细人，为天下所玩，皆为目之蔽也。能不为目，物亦无得而玩之矣。 虽然，天下之交相玩也，宁有已哉？以耳玩，粘滞乎声而声玩耳；以目玩，粘滞乎色而色玩目；固玩也。以心玩者，粘滞乎虚而虚亦玩心，岂非玩哉？ 选乎己而任心，斯己贵矣；选乎物而得虚，斯己轻矣。所以玩者贵，则悦诸己者适，与为玩者轻，则撄物之害也浅。固且曰“吾与天游”，“与物化”，“泠然御风”，“窅然而丧天下”，吾乃不自丧也。然其相与玩而败其度，则与细人之流荡声色以不知归者，异趋而同迷。 有玩之之心，则丧彼之理；交相玩而受其玩，则己丧其贞。今者“吾丧我”，物相代于前而不知，是游其精魄变动于天壤而莫适主。无他，乐观“妙侥”锐入捷出者，惟其志之不宁也。志之不宁者，必有所求助，以自据为安，不为目而恍惚以无宁宇，于是据其为腹者以为实，专气以实其腹，而助志以求宁者也。 夫志者气之帅，气者志之役。今乃倒权下授，恃气以自实，块然处錞以拒物，而窃窥其消息之机以为妙。舍夷道之驰驱，就荆榛以索径，彼亦劳矣。而仅以争得失于利欲之细人，五十步之笑百步，庸愈哉？ 观于《旅獒》而知君子之道至矣，视彼其犹爝火矣。夫君子不听役于耳目以贪细人之得，彼之所同也。不营营于耳目以逭近刑之忧，终亦不丧其耳目，目自为目而即目以求贞，则彼之所惮为者也。夫君子不粘滞乎物而任志之丧，彼之所同也。不驭志以无知之腹与无主之气而授之以宁，则彼之所未能与知也。故曰彼犹爝火也。 宁志者道也，复礼以克己也；贞耳目者度也，存诚以闲邪也。君子之治天下与其治一身，一而已矣。 任大臣者不奖其儇利，持志者不用其轻弱，任百工者不诎其事功，践耳目者不堕其聪明。盖精义而用无不利，健行而物无能夺也。 故道也者，载乎物者也；志也者，治乎物者也。应于彼，应于此，终日百应，物皆载道，而以其贞者从吾之志，则不待逃虚择轻、处錞居静，而粘滞已无得而卷之、无得而转之矣。道也者，成乎物者也；耳目也者，取舍乎物者也。合则取，离则舍，迎目彻耳而不爽其度，则物称其志。物称其志，则中正而从矩，不待息机塞兑以戒动止躁，而物受成于耳目，耳目受成于志矣。 古之君子，“聪明睿知，神武而不杀”，用是也夫！ 夫君子之言，亦有与彼近者。德盛而不狎侮，“不为天下先”之谓也；不作无益，不贵异物，“俭”之谓也。俭不先人，老氏宝之矣。而其宝之也，实玩之也。以恭俭狎侮天下而侥其利，流同源别而贞邪迥异。故曰彼犹爝火也。 耳目无以为贞，而息机塞兑以免于役，如障水逆流，一旦溃下而不可止。志不得所贞，而逃虚择轻以利其妙，如鸷鸟跼足以求遂所搏。其用意也巧，其持术也险，其居势也危，其机一发而天下无能避其锋。 轻也乃以重，静也乃以躁，岂直大德之累哉？矜细行也，正其所以贼大德也。揆诸先王格远安迩之至仁大义，又奚但爝火之于日月哉？ 皇哉，道之不可离也！天以降衷，而人秉之以为心，故志宅之以宁。乾坤以为緼，而变合以恒，故气配之以不馁。民物皆载之以为度，故物皆德而德以为物。 重以持之而无所玩，动以之贞而无所丧，诚存则邪自闲，礼复则己无不克，是以君子之道有本而不匮者也，非若异端之争于其末也。 大诰 羊子曰：“君子辟内难，不辟外难。”君子奉其身以处夫安危存亡之际，其由此者权也。 将贵其生，生非不可贵也；将舍其生，生非不可舍也。将远其名，名亦不可辱也；将全其名，名固不可沽也。生以载义，生可贵；义以立生，生可舍。名以成实，名不可辱；实以主名，名不可沽。 虽然，较计筹量于利害之交，而佹得佹失之无定矣。审轻重之衡，达动吉之几，其惟周公乎！故“君子辟内难，不辟外难”，为周公言之也。 奚以明其然也？《大诰》曰：“天惟丧殷，若穑夫，予曷敢不终朕亩！”不辟外难之谓也。纣于武王，君也。周公于殷，非臣也。君臣义绝，故曰外也。武王胜殷以受大命，外事也。周公殄殷以纾王室，内事也。事在内，难在外，则执词称戈，虔刘之以无遗种，忠厚之名有所不得而惜矣。何也？周公之忠厚者道在周而不在殷。 夫既不惜其名，则亦不贵其生。不惜其名，故《泰誓》之称天比德而以争其名者，《大诰》无所争于曲直，而誓以必往。不贵其生，则“十夫翼予”、“卜陈并吉”而必往。借其不然，亦不惮肝脑之涂地，以决存亡于一旦也。故曰“不辟外难”也。名之弗辟，而况于生乎？ 若夫二叔之流言，其逆亦易辨也。冲人虽幼，所任用者独开国同心之士，非有若上官桀之怀逆幸乱；二公在位所共喻者，因暨女共济之心，非有若萧至忠之背公死党也。借令周公敷心肾肺肠以诞告二公，控冲人，扶百尹，正流言之罪，先发以制三监，成王不能立异以蔽奸，望、奭亦且同心以致辟，则殷孽之蠢，无借以兴，郭邻之罚，亦可以未成而从未减。 然而周公不此之务，则“辟内难”之说也。何也？名以有实者也。以弟伐兄，以臣挟主，名之不顺者也。生以载义者也。祸中于君，则生无可贵；祸中于己，而舍进退有余之身，履凶蹈危以庶几于必克，则是袭义以轻生也。一日之实，万世之名，实轻而名重矣。 辟以远害，与弗辟以争利，动之微而吉凶判矣。度理以安心，洁身以寡悔，未有如辟之善者也。于是决策引身，居东以辟之，斯以为内难之宜辟者也。 虽然，辟内难者，公之独也。公羊子乃以例季友之奔陈，则非也。公之内难，于公而发者也。友之内难，不于友而发者也。难发于公而弗辟，则罪人有挟以内荧，愚贱府疑而不解。万一不幸而有若袁盎者捭阖于冲人之左，则身殒而国危。尤不幸而有袁绍、韩馥之流以拥刘虞者加诸公，则展转于狂狡之手，而益无以自安。 出乎圣，入乎狂，君子不狎势之未然，而过信其无忧，以蹈猝然之祸。龙亢而无悔，盘桓而居贞，则堕实以全名，使二叔无可托之兵端，而王室之受毁亦小矣。若季友以年少望轻，厕二凶之末位，非有若孔父之见惮于华督也。彼二凶者，亦不托友以启衅，若陈氏之于高、国也。 使淹留观变，垂涕以告庄公而早为之备，正色以矢同朝而渐削其权，将弑械不成而诛戮亦息，是固友慷慨捐生、毁家报国之一日也。生非必舍，徒深畏死之心；名亦无嫌，乃幸中立之免。呜呼！友之去，其有低回惉懘而弗克自主者乎！公居东而罪人之情以得，则转托于小腆之纪叙，故天下益知其诬。友奔陈而仲叔之党益崇，则假手于仆圉之贱臣，乃君父两逢其祸。 且公之辟，尚父以为师，君奭以为保，何有于毁室之禽心？借公返国无期，而奠宗周于衽席者规模已夙，则公自可轻西顾之忧。友之出也，陈非可托之援，鲁无可任之人，庆父之小丑乃敢以一世一及昌言于危病之日，是君侧空而季谋不夙，从可知已。 故友惟不终辟也。使友而终辟也，外则邾、莒为之援，内则哀姜为之主，公子申之不死而不窜也，其余几哉！故曰“辟内难”，公之独也，非友之所得例也。 呜呼！名与实非有异也，生与义不两重也。顺天理，协民彝，自非若公，盖无可辟者焉。故曰，食焉不辟其难，义也，无所间于内外也。 圣达节，贤守节，不肖者毁节。刘隗走羯胡以偷生，庚亮匿草间而泥首，留正弃相印而潜出，陈宜中托失风以居夷，不审内外之殊，一于辟而忘耻，不亦赧乎！忠孝之际，死生之界，古不可援，迹不可践，亦喻诸心而已矣。 康诰 《诰》曰：“往尽乃心。” 尽云者，极其才也。又曰：“宅心知训。”宅心云者，定其性也。又曰：“康乃心。”康云者，应其情也。 心者，函性、情、才而统言之也。才不易循乎道，必贞其性。性之不存，无有能极其才者也。 性隐而无从以贞，必绥其情。情之已荡，未有能定其性者也。情者安危之枢，情安之而性乃不迁。故天下之学道者，蔑不以安心为要也。 抑天下之言道者，蔑不以安心为教也，而本与末则大辨存焉。今将从其大本而求安乎？抑将从其已末而求安乎？夫苟从其已末而求安，则饥渴之害，爱憎之横流，莫匪心也。导其欲，遂其私，亦泰然而蔑不安已。 然有得而乍快于意，良久而必恶于志，苟其牿亡之未尽者，自不以之为安。然而求安其心者，缘心有固康之则，如激水上而俄顷必下，其性然，故其情然，本所不亲，非末所得而强。故即在异端，不能诬不安以为安。是以天下之言道者，无不以安心为事也。 然从其本而求之，本固不易见也。本者非末也，而非离末之即本也。已离于末，未至于本，非无其时也，非无其境也。离于末不可谓末，不可谓末，则或将谓之为本。乃离于已末也，离于已末，犹其末矣。犹其末，则固然未至于本也。未至于本，其得谓之本乎？ 心者不安于末，离于末则离其不安者矣。其为时也，鱼之初脱于钩也；其为境也，系者之乍释于圜土也。夫鱼则有渊矣，系者则有家矣，固未能至也。然而脱于钩而吻失其罥，释于圜土而手足去其桎梏，则亦攸然而自适。故异端之求安其心者，至此而嚣然其自大也。是以神光谒其师以安心，而以觅心不得者为安焉。 脱于钩，未至于渊；乍释于圜土，未反其家；两不得焉。萧散容与，徜徉而见心之康，良自wei矣。乃怙俄顷之轻安，而弗能奠其宅、尽其职也。 桃花无再见之期，石火无栖泊之地，停目已非，随流已汎，危莫危于此焉，奚有于康哉！故曰“人心惟危”，非但已末之谓也，离末而未至于本之谓也。 乃若其本，则固有之，而彼未之知耳。本者何也？天下之大本也。心之为天下本者有三，三者贯于一，而体用之差等固不可泯也；诚也，几也，神也。几则有善恶矣，而非但免于恶之即善，则几固不可遏而息也。神则不测矣，于此于彼而皆神，是人之天，非天之以命人而为其宅者也。故几者受裁于诚，而神者依诚以凝于人者也。 从其几而求康与？是未至于本而亟离其末也。其视情也如仇仇，而视才也为糠秕。乃忽一念焉反而自问，则必有大愧焉者，是以不安为安也。性隐而莫著，其端在情，而亟遏之，则才充而受诎者，无望其心之尽矣。 拟乎神而求康与？是本末两捐而以无本者为本也。若有情焉，而莫得其情；以为才之大也，而数困于小；夫抑奚据以安哉？情泛寓而莫得其宅，才挥斥于无涯而实一之未尽也。故求心不得而绝之，求心不得而以不得者为得，胥曰吾以康吾心。君子视之，殆哉岌岌乎矣！ 夫君子之以康乃心者，诚而已矣。诚而后洵为天下之大本也，故曰“志以道宁”。诚与道，异名而同实者也。修道以存诚，而诚固天人之道也。奚以明其然邪？ 今夫道：古由之，今亦由之；己安之，人亦安之；厉古今人己而无异者，惟其实有之也。 施之一室而宜，推之一国而准，推之天下而无不得，概远迩逆顺而无不容者，惟其实有然也。 故有理于此，求之于心而不得，求之于所闻而得矣，求之于所习而得矣，求之于所笃信而博推者而愈得矣。心虽未得，而求以得者心也，情之挚也；所得者非所闻、所习而适得我心也，性之安宅也。 由是而用之不穷焉，尽其才矣。故《易》曰：“学以聚之、问以辨之。”而《诰》曰“敷求哲王”，学也；“远惟耇成”，问也。古今之心，印于心而合符，而天下之相龃龉者，恬然已应之，康乃心矣。心斯宅矣，心斯尽矣，徜徉无定之情，有实以为之依，是亦鱼之康于渊也已矣。 今有所感于此，求之心则不得人之心，求之人则不得己之心。以心得心，而人之情得矣。 人得其心，而己之心亦得矣。惟不隘其心之量，锢之于私，不逆其心之几，姑为之忍，则天下之顺者逆者、同者异者，以心函之而不相为侮，此非违其心以强受也。 心固无不可受，而安其土者仁斯敦也。物诚有其情，我诚有其才，无可忧也，无可斁也。故《易》曰：“宽以居之，仁以行之。”而《诰》曰“若毕弃疾”，仁也；“若保赤子”，宽也。天下皆吾赤子，而疾毕弃，康乃心矣。以大宅载天下，而才之尽者无不裕矣。 斄束自困之情，有实理以扩充之，是亦释于桎梏而宁于其家也已矣。盖宽者道之量所自弘，仁者道之生所自顺，学问者道之散见所自察。 诚有之，诚宅之，诚尽之，各体其实而无摇荡拘迫之忧，故曰“志以道宁”。君子之以康其心者此矣。此之谓立天下之本也。惟然，而奚假禁抑之于末哉？ 末之不胜禁抑，久矣。枝叶之纷披也：霜陨之，春复荣之；斧斤伐之，萌蘖复生之。乍释而康者，终身忧疑而不胜。无他，未寻其本也。良贾挟千金而不忧其不仇，良农储陈粟而不患乎无年，梦寝安焉，惟所欲为而不歉焉，有本故也。本有者诚也。古之明王，驭六宇，长兆民，靖多难，而其心泰然。至哉康乎！非彼亟离于末而忘其本者所可几幸，久矣。故《诰》曰“康乃心”，养心之极致也。夫君子亦慎择其所以安心者而已矣。 酒诰梓材 承治者因之，承乱者革之，一定之论也。虽然，有病。所病者以愔愔之情继治而偷，以悻悻之心惩乱而诐也。何也？圣人之仁天下也无已，而不能不有待焉。 故以一日之治概之百年，而初终异理，必有以节宣焉。身可待，待之他日，身不可待，待之他人，而后各随时而协于中。 愔愔者曰：已治矣，毋庸革矣，而治者适以乱矣。暴君之贼天下也，不自一身而止，天下且化而相贼矣。上贼其下，下亦贼其上，上下交相贼，而暴君之所残杀亦有所不容已。悻悻者曰：上之贼下如此其毒也，革其道惟恐不速，而乱又承所革者而起矣。 明王之创制显庸，审乎此，而天下蒙其安。 舜之承尧，禹之承舜也，承治之极也，故曰“重华协于帝”，协云者，同而无乎异也。“率百官若帝之初”，若云者，顺而无或逆也。然而舜、禹之善承之也，不愔愔然一因其故而偷以安也。舜甫受终而四凶诛，二十二人升，异以求同也。禹方陟后而并十二州以九，易与贤以与子，逆以得顺也。夫乃以协以若而不忒。 商之革夏，周之革殷，承乱者也。故曰“爰革夏正”，革者，无所因也。“乃反商政”，反者，无所仍也。然而汤、武未尝疾胜国如仇仇，芟除其遗法而惟恐不尽，贸百姓眉睫之喜，夺之烈火而饮之冰，出之寒泉而附之炉也。则何也？承极重之势，非一朝之可挽也。 故夫纣之失民心者，民好生而死之，民生托于宽政而临之以猛也，威殚刑淫而天下之心以失。 夫然，将欲荡涤烦冤，肉其已白之骨而与之更始，必且置刑杀于不试，乃以妪孚天下而使即于康。 乃命康叔以保彼东郊，育其仅存之孑黎而诰之曰“刑兹无赦，速由兹义率杀”；又曰“尽执拘以归于周，予其杀”；又曰“肆往奸宄杀人历人宥，肆亦见厥君事，戕败人宥”，“曷以引养引恬”。〔解详《稗疏》。〕 呜呼！圣人岂忍于毒痡之余民哉？抑知脱烈火而引之冰，暍乃速毙；出寒泉而附之炉，肌以急裂也。 善医者有正治，有反治，有从治。徐燮其阴阳燥润之宜而导之和，非但抑火以栀、芩，温寒以薑、桂也。明王之善用其因革者，岂有一定之成法哉？利灾以见德者，贾竖居赢之术也。富有天下而贾竖，则贾竖矣。 矫枉而居功者，里胥搏奸之能也。贵为天子而里胥，则里胥矣。明王居崇高以配天理民，建百世之治，承治不委，承乱不激，日移斗倾而极星不动，烈日冻雨而青霄不改，天所不易，道莫之与易也。 若汉高之革秦也，约法三章，秦民怀之矣。而终治天下者，酇侯之法，五刑具焉。使率三章之简，以纵民之怙乱，一再传而乱民竞起，必且淫刑以救其弊，则前之悻悻革秦，利灾以见德者，罔民而陷之辟矣。 反极重以极轻，必反极轻以趋于重。然后知武王止杀之心，一日而虑及百年，咫尺以周知万里。无他，操大常而不鹜喜怒以为因革也。 愚哉！弱宋之承五季也。天下则已如彼矣，石晋之割地未归，亟撤兵权以弭陈桥之覆轨，是惧舟之欹重于左，而尽移载于西以取沈也。 百官之因循未饬，而数农赏以惩赵村之已祸，是张毅鉴单豹之死而适以自亡也。威轻则贼义，恩滥则贼仁。求苟异于昏狂，而自趋于颓靡，卒至汴京、海上，拱手以授中夏于戎狄，而至今为梗。呜呼！亦憯矣哉！ 故曰：“君子如怒，乱庶遄沮；君子如祉，乱庶遄已。”一怒一祉之间，括九州，壹万民，传子孙，俟后圣，尧、舜有所不因，桀、纣有所不革，“会其有极，归其有极”，顾不大与！五帝、三王、十四代之得失，类可知也。尧、舜有所不必因，桀、纣有所不可革也。 召诰 论周公之营雒者，或曰有德易以兴，无德易以亡，公欲警子孙使修德，而示天下为公器，有德者易以代兴。或曰负大行，面商雒，左成皋，右函谷，襟大河，带雒水，实天下之奥区也。 或曰东西并建，成辅车之势，以豫定民志，故平王因之弱而不亡，延及赧王，历过其卜。之三说者，或迂阔而不情，或夸妄而不实，或过虑而无当；以一切之小慧，测元圣之訏谟，后世之以凿智诬古人，若此类者众矣。 夫欲警子孙之修德，而置之易亡之地，是戒溺而姑试之于渊也。将公天下而授以易取之形，是置笥金于通衢而召贪夫之争也。迂阔而无中于理，适以贻英雄之讪笑，故后世无踵其术以启乱者。然而非圣无法之子，因此以讥王道之疏，儒之所以阬于秦而不昌于汉也。 两山之间必有水焉，两水之间必有山焉。千里而不得水，千里而不得山者，鲜矣。太昊都陈，炎帝都鲁，陈、鲁无山水之固，而羲、农以兴。五代、北宋都汴，六潮都建业，余于水，俭于山，亦可保于百年之余。 陈亮不以君昏臣窳为宋忧，徒忧钱唐之可灌；卒之，潮水不至皋亭，而宋亡非灌也。斯不亦早计无庸之明券与！广衍足以立市朝，大川足以流薉恶，周塞足以禁草窃，肥沃足以丰树蓺，土厚水深足以远疾眚，则其襟带左右，自足以成形势而惬心目，非待青乌之妖秘，乞灵于卷山勺水间也。且夫梁、益据陇、剑以为山，荆、扬拥江、海以为水，而隗嚣、李特、公孙述、杨难敌、谯纵、王衍、孟痠、明玉珍、刘表、梁元、李煜、张士诚，或于身而亡，或一再传而灭。曾是三涂岳鄙，遂足以延八百年之绪哉？《易》曰：“王公设险以守其国。” 设者，城郭沟池之谓也，非夫左盼右睐，分沙取龙，就山而踞之，即水而盘之之为固也。蒍贾曰：“我能往，寇亦能往。”山可梯，人得而梯之；水可航，人得而航之。山莫险于岷、黎，水莫险于琼、崖，有能据之以兴者乎？安邑之斥卤，两河之沙湍，夏、商之裔，保旧物以配天者，此土也。借令周公挟管辂、郭璞、蔡伯靖之术，翱翔天下，睨奥区而据之，斯亦陋矣。术士之小慧，移于经国而大道隐，故曰夸妄而不实也。 召公曰：“我不敢知，曰惟有历年。”“我不敢知，曰不其延。”君子之于天命，无之焉而不敬也。强与知之，强与图之，干天之权以取必，不敬之尤矣。且夫强与知之，则有弗知者矣；强与图之，则有莫图者矣。可知者先世之功德，可以丕若。夏而勿替，殷则可图者，“知我初服”也。若夫犬戎之乱，郏鄏之迁，逆计于数百年之前而为之所，是周公之智俪于桑道茂而愚于李泌矣。 后世踵之而两都并建，别宫棋布，以疲百姓而走群工，隋炀以之客死，唐玄以之出走。广置官司则食冗而吏杂，分立郊庙则礼烦而神黩。徒崇侈于苟安之日，不救祸于垂危之年。东汉不废西京，董卓迁而速灭。 女直南修汴京，高琪遁而遽亡。若晋之石头，唐之灵武，宋之临安，以仅保其如线之祚者，初未尝于无事之日一缮治其郛也。而唐之太原暨河南，宋之应天、大名暨河南，城隍具完，宫阙具治，米粟甲兵具偫，迨其离析分崩，莫得一日而措足焉。 然则前之揣天画地，糜县官而役闾左者，果安用乎？强与知之，强与图之，其大概亦可睹矣。周之迁也，王迹息而下夷于侯，乃拱手而让宗周于他族。则周之仅以存者，雒邑为息肩之地，而其浸以亡者，雒邑实为处堂之嬉。其浸以即亡也，营雒之始不任其咎；其仅以存者，营雒之始亦不任其功。功过不保之地，君子所不敢知。若夫揣时度势，为不然之虑，狎侮天命，而自神其术，天所弗佑久矣。故曰过虑而无当也。 然则公之营雒者，何也？曰：圣人之会人物也以经，通古今也以权。其以宰制天下也，惟此而已矣。夫周公则已曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中。”天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，百物以阜，道里以均，斯足以为王者之都矣，此所谓经也。 有虞氏五载一巡守，诸侯各朝于方岳，地迩政简而不劳也。迨周地辟于古而文治益繁，故展时巡以十有二年，而制五服以六年之述职。及其后且犹不给，则巡守间举于东都，而虞制尽变矣。然六年之朝，尽山东滨海、荆南逾塞之国，越函谷以旅见于镐京，则侯氏亟承其敝。雒邑营，而太保以庶邦冢君之币贽，绍公以锡王，盖五服之享，自是而不戾于宗周者有矣。涖中岳以罢四岳之巡，通侯币以节来王之劳，此公之权也。 远则携，近则亲者，人之恒情也。 天子之光，人之所乐近也。东郊之民心尚摇摇而未定，西望而狐疑，曰：“天子其边侥我乎！”惟正天邑之名于雒邑，而惠此仇民，服在王廷者，无疏远之嫌，夫乃思媚而危疑允释。义以纠之，仁以联之，丕諴殷民而作之新者，又在斯矣。此又公之权也。 权以通古今之势，经以会民物之情。公所为迓无疆之休者，惟此而已矣。过此以往者，未之或知也，公亦安用知之哉？阙其所不可知，而尽所可为，可以正告天人，而驭天下以道矣。过高之论，适足以乱德，权术之说，徒用以惑民，奚足以知君子之用心哉！ 召诰无逸 《易》曰：“拟之而后言，议之而后动。” 言者，动之法也。拟以言，非浮明之可以言而即言；则如其言之议以动，非凿智之可以动而为动；道之所以定，学之所以正也。 夫言者因其故也，故者顺其利也。舍其故而趋其新，背其利用而诡于实，浮明之言兴而凿智之动起。 庄生曰“言隐于荣华”、君子有取焉。后世喜为纤妙之说，陷于佛、老以乱君子之学，皆荣华之言、巧摘字句以叛性情之固然者，可弗谨哉！ 《书》云“所其无逸”，言勿逸其所不可逸者也，而东莱吕氏为之释曰“君以无逸为所”。 蔡氏喜其说之巧，因屈召诰“作所不可不敬德”之文，破句以附会之，曰“王敬作所”。浮明惝怳，可以为言而言之，背其故，违其利，饰其荣华，使趋新者诧为独得，古之人则已末如之何而惟其所诂，后之人遂将信为心法而背道以驰。夫君子言之而以动，必其诚然者而后允得所从，如之何弗谨而疾入异端邪？ 今以谓“敬”与“无逸”之不可作所，实与名两相称也。乃如曰“敬”与“无逸”之可为所，名之不得其实也。此亦晓然而易知者也。不得其实，且使有实，凿智足以成之，终古而不利用，用之不利，道何所定而学将奚以致功哉？ 何以明其然也？天下无定所也，吾之于天下，无定所也。立一界以为“所”，前未之闻，自释氏昉也。境之俟用者曰“所”，用之加乎境而有功者曰“能”。“能”“所”之分，夫固有之，释氏为分授之名，亦非诬也。 乃以俟用者为“所”，则必实有其体；以用乎俟用，而以可有功者为“能”，则必实有其用。体俟用，则因“所”以发“能”；用用乎体，则“能”必副其“所”；体用一依其实，不背其故，而名实各相称矣。 乃释氏以有为幻，以无为实，“惟心惟识”之说，抑矛盾自攻而不足以立。于是诡其词曰：“空我执而无能，空法执而无所。”然而以心合道，其有“能”有“所”也，则又固然而不容昧。是故其说又不足以立，则抑“能”其“所”、“所”其“能”，消“所”以入“能”，而谓“能”为“所”，以立其说，说斯立矣。故释氏凡三变，而以“能”为“所”之说成。而吕、蔡何是之从也？“敬”、“无逸”，“能”也，非“所”也明甚，而以为“所”，岂非释氏之言乎？ 《书》之云“敬”，则心之能正者也；其曰“无逸”、则身之能修者也。能正非所正，能修非所修，明矣。 今乃“所”其所“能”，抑且“能”其所“所”，不拟而言，使人寓心于无依无据之地，以无著无住为安心之性境，以随顺物化为遍行之法位，言之巧而荣华可玩，其背道也，且以毁彝伦而有余矣。 夫“能”、“所”之异其名，释氏著之，实非释氏昉之也。其所谓“能”者即用也，所谓“所”者即体也，汉儒之已言者也。所谓“能”者即思也，所谓“所”者即位也，《大易》之已言者也。所谓“能”者即己也，所谓“所”者即物也，《中庸》之已言者也。所谓“能”者，人之弘道者也，所谓“所”者，道之非能弘人者也，孔子之已言者也。援实定名而莫之能易矣。阴阳，所也；变合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；礼乐，所也。 今曰“以敬作所”、抑曰“以无逸作所”、天下固无有“所”，而惟吾心之能作者为“所”。 吾心之能作者为“所”，则吾心未作而天下本无有“所”，是民碞之可畏，小民之所依，耳苟未闻，目苟未见，心苟未虑，皆将捐之，谓天下之固无此乎？ 越有山，而我未至越，不可谓越无山，则不可谓我之至越者为越之山也。惟吾心之能起为天下之所起，惟吾心之能止为天下之所止，即以是凝之为区宇，而守之为依据，“三界惟心”而“心”即“界”、“万法惟识”而“识”即“法”。呜呼！孰谓儒者而有此哉！ 夫粟所以饱，帛所以暖，礼所以履，乐所以乐，政所以正，刑所以侀，民碞之可畏实有其情，小民之所依诚有其事。不以此为“所”，而以吾心勤敬之几、变动不居、因时而措者谓之“所”焉，吾不知其以敬以无逸者，将拒物而空有其“所”乎？抑执一以废百而为之“所”也？ 执一以废百，拒物而自立其区宇，其勤也墨氏之胼胝也，其敬也庄氏之心齐也。又其下流，则恃己以忘民碞之险阻，而谓“天变不足畏，人言不足恤”，如王安石之以乱宋者矣；堕民依之坊表，而谓“五帝不可师，三王不足法”，如李斯之以亡秦者矣。下流之敝，可胜道乎！ 如其拒物而空之，则别立一心以治心，如释氏“心王”、“心所”之说，归于莽荡，固莫如叛君父，芟须发，以自居于“意生身”之界，而诧于人曰：“吾严净也，敬以为所也；吾精进也，无逸以为所也。”其祸人心，贼仁义，尤酷矣哉！ 古之君子以动必议者，其议必有所拟；以言必拟者，其拟必从其实。议天下者，言以天下，天下所允也；议吾心者，言以吾心，吾心所允也。所孝者父，不得谓孝为父；所慈者子，不得谓慈为子；所登者山，不得谓登为山；所涉者水，不得谓涉为水；鬼神亦有凭依，犬马亦有品类，惟其允而已矣。天下之所允、吾心之必允也。 故朱子不以无逸为“所”者，求诸心而不允也。吕氏之以无逸为鱼之水、鸟之林者，未求诸心而姑允之也。呜呼！斯非可以空言争矣。 知心之体，而可为“所”不可为“所”见矣。知身之用，而敬必有所敬，无逸必有所无逸见矣。“修辞立其诚”，诚者天下之所共见共闻者也。非其诚然者而荣华徒耀，佞人之佞，异端之异，为君子儒者如之何其从之！ 夫敬者一，而所敬者非一“所”也。以动之敬敬乎静，则逆亿其不必然者，而搅其心；以静之敬敬乎动，则孤守其无可用者而丧其几。故有所用刚，有所用柔，有所用温，有所用厉，皆敬也。敬无“所”而后无所不敬也。故曰“作所不可不敬之德”，言不可不敬者，择之精而后执之固山。敬其可有常“所”乎？ 无逸者，则小人之勤劳稼穑，而君子之咸和万民者也。稼穑惟其“能”，弗劝弗省而无勤；咸和惟其“能”，不康不田而无功，皆“能”也。有成“能”，无定“所”也。 非然者，衡石程书者，亦无逸也；夜卧警枕，亦无逸也；卫士传餐，亦无逸也；乃至浮屠之不食不寝，求师参访者，皆无逸也。 惟立以为“所”，而其“能”也适以叛道。故曰“所其无逸”，言无逸于所当逸者也，其可据无逸以为“所”乎？ 身有无逸之“能”，随时而利用；心有疾敬之“能”，素位而敦仁。“所”著于人伦物理之中，“能”取诸耳目心思之用。“所”不在内，故心如太虚，有感而皆应。 “能”不在外，故为仁由己，反己而必诚。君子之辨此审矣，而不待辨也。心与道之固然，虽有浮明与其凿智，弗能诬以不然也。 汉孔氏曰：“敬为所不可不敬之德。”又曰：“君子之道，所在念德，不可逸豫。”汉无浮屠之乱，儒者守圣言而无荣华之巧，固足尚也。浮屠之说泛滥以淫泆于人心，吕、蔡明拒之而不觉为其所引，无拟于心理而言之，将使效之动者，贼道而心生于邪，可惧哉！ 多士 言道者必以天为宗也，必以人为其归。无道者罔天而咈人之心以讫乎大恶，于是反其所为者，索天于隐，恤人之欲而狎之。以此言道，愈矣；其自视也，不但愈也，以为善恶、道不道之相去若云泥也。恶知其迷以诬天，骄以玩人，贼人还以自贼。自君子观之，按其罪而罚之，与彼同科，无末减矣哉？故异端之恶，均于商纣。 奚以明其然邪？索天于隐，则必以天之藏为已微矣，其显者不足顾也。狎人之欲，则且见民之有欲，卑贱而无与于道矣，无所可祇敬者也。 夫天载存于见闻之表，诚不可谓其不微；人情依于食色之中，诚不可谓其不卑且贱；而无当于道也。佛、老之于此，单其心以测天，亢其志以临人，固将曰“不尔则与纣同归”，而不知惟然之果与纣同归也。 今夫天，则岂其果微也哉？今夫民，则岂其情已卑已贱而不足与于道也哉？俄而有矣，俄而无矣。孰隆施是，孰销陨是？相待邪，不相待邪？视不见，听不闻，思之无朕，以浅心窥天者求之不得，固谓之微矣。殉财已耳，殉名已耳，与之则喜，夺之则悲，问道而不知，立心而无恒；幻梦也，蠢动也，苶然疲役而不知归也；以浮气视人者求其情而不得，固见其可狎而无与于道矣。 夫惟以其浅心浮气，仰藐天而俯睥睨乎民，乃以谓天之隐微而不知其显，谓民之不足与于道而弛其畏忌之心，其罔顾于天显、民祇也，与纣均。乃纣愍不知，而彼自欲知之，自谓知之，乃悍然以罔顾，慝尤甚焉。 故曰：“恶浮于纣。”恶浮，则罚亦浮焉。彼二氏者，幸为匹夫以逃于罚，而西晋、萧梁受其委以婴死亡之戮，殄宗绝祀，虔刘之祸延于天下。呜呼！“惟天明威，惟民秉为”，是之罔顾而天讨不加焉，有是理哉？ 若夫天则固显矣，不燿人以明而显之日月，不震人以威而显之霜霆，终古于斯而莫之有易，象可视，声可听，数可循，利可用。精而精显之，五事庶徵不爽矣，五神四德不离矣；粗而粗显之，父生子继同其体，爱以彰矣，兄先弟后有其序，敬以著矣。物而物显之，水火有刑而有德，禽鱼有宜杀而有宜育；人而人显之，师以教而非师莫知，君以治而非君莫听。无有不显而显以其诚，所以然者不可以言语形象尽也，则微亦莫微于其显者矣。 若夫恍兮若有，惚兮若无，想穷于非想，色穷于究竟，意而揣之为橐籥，意而揣之为腰鼓颡，或谓其上有境焉，或谓其上有物焉，则率疑此苍苍窈窈者必有难度难测之灵妙，而明明赫赫之明威，特其糟粕而无足顾也。 若是者，匿天之显，天之所弗赦。纣亦曰“我生不有命在天”，岂有异乎？ 人秉耳目，为视为听；人秉手足，为持为行；视听所著，胥有其理；持行所就，各成其事。是故敬其身者身以康，敬其事者身以宁，狂子不能仆役其父，傲弟不能奴虏其兄；弃粟于溷，则匹妇矍然，诅人于市，则稚子失色。天民敬德，德惟民极；俊民敬事，事惟民用；凡民敬政，政奠民生；罢民敬刑，刑戒民死。 甘食之事已纤，而燕宾养老，笾豆生乎恪恭；悦色之情已渫，而奉养承先，苹藻传其仁孝；崇高富贵天所秩，日用饮食神所吊也。言以之顺，事以之成，利以之兴，害以之远，皆不待施敬而民所必敬者也。 若夫以秉为患，以为为妄，以百姓为刍狗，以父子夫妇为火宅，以游戏为三昧，以空诸所有为正觉，脱然释缚，逃于无迹，泰然自态，厌其劳生，则率以为沤合蕉聚者，无可庸其祇，而不足与于慎修。乃鄙弃秉为以逃于人伦之外，于必祇者，傲然罔顾也。若是者，侮民之祇，民罔弗憨。纣固曰“民其如台”，宁有异乎？ 夫纣，愚也，愚故天显民祇，咸罔知顾也。 二氏之不顾显而索之隐，不顾祇而侮其情，自以为不愚而要亦愚也。罔顾焉，即其愚也。天下之大恶，惟愚者当之，一愚而恶不可悛矣。 是故拟天以无为，字天以非想，一纣之郊不修、庙不享也，其罔顾天显而托诸杳茫者均也。绝往来于老死，寄一宿于树下，一纣之琼其宫、瑶其台也，其罔顾民祇而苟且自安者均也。二氏求天于微，或欲师之，或欲超之，纣亦以天为微而置之。纣以民不足祇而虐之，二氏亦以民不足祇而或欲愚之，或欲灭之。故均之为愚，而沈溺其说者，见绝于天人也亦均。罔顾者，无所不罔也。 呜呼！王者以诛暴行，君子以殄邪说，声罪而执言者其惟此天显民祇乎！则君子所奉以为道，以事天而与民同患者，亦惟此天显民祇而已矣，非天有微而姑用其显也，非民可狎而过用其慎也。 粲然天地之间，固有身心之内。顾瞻在上，明威者法象也；顾瞻在下，秉为者法象也。明威之谓命，旦旦明威而命旦旦集矣。秉为之谓性，节所秉之情，尽所为之才，而性尽矣。生于斯而不可离，死于斯而不可贰；宰制天下而适其固然，垂训万世而无可损益。君子修之吉，小人悖之凶，善恶之归，祸福之门，岂有妄哉！岂有妄哉！ 君奭 今将谓君子之无以异于人者，是无择而为君子也。今将谓君子之必大异于人者，是人必异而后得为君子也。故孟子曰：“君子之所以异于人者，以其存心也。”自此以往；末之或异也。侈大其心以为量，则心放矣；展转求心以所安，则心存矣；是故君子有终身之忧。忧之也深，则疑之也切，故召公不以坦然推信为贤。忧之也至，则言之也长，故周公不以听召公之疑而莫之辨为圣也。 昔者孔子于卫见南子，于鲁欲赴弗扰，于晋欲往中牟，子路屡致其疑。子路之疑，子路之忧也。求诸心而不得，展转而未惬于其所存；了然内外之别，粲然臣主之分，存诸中者莫之能易，而不能得之于孔子；其信孔子者，不如信其心之弗欺也，斯子路之所养也。 而不然者，侈大圣人而以为大异于人，率尔相信而不信以心，将求诸人者重而求诸己者轻，庸愈乎？求诸己则忧，忧则疑，疑则必白其所疑，君子之道也。 若夫佹疑佹信，无所待于中心之安，矜廓达以震矜于天下，而表异曰，斯君子所以异于人也，此子路之所羞也。知然而类推之，则召公之所以存心者可知已。 乃孔子之为此，求于子路之心而不得，孔子之心固无不得也。孔子之心得，孔子之忧其释矣，任不知者之疑勿问，可矣。然且称天以涖之，拟不可兴之东周以期之，推不可知之坚白以广之，屑屑然讼曲直而不已，夫孔子何为其然哉？读其词，挹其旨，而孔子之忧深矣。 函物者心之量，存诸中者心之德。量虚而以德为实，惟其诚也。至诚动物，不诚不动，而不动亦不诚也。乘乎可动，不予以所能动，恢恢乎侈其阔大含弘，听天下之疑而相与忘言，异端以此表异于天下，人亦推以为异。 而圣人则与万物同忧，忧而不能以相喻，则修辞以立其诚，道乃建于不可拔，物乃各得而乐效其忱。 故孔子屡矢子路，而不惮其词之费。知然而类推之，则周公之所以存心者可知已。 今且取二公之情理而思之。二叔之流言也，周公去而召公听，金縢未启而召公不能倡郊迎之策，斯有以乎，抑无以乎？非召公之测周公者下比于罪人也，抑非知有弗知，力有未逮，而不能止流丸于瓯臾也。 尸太保之尊，眺宗社之危，泛泛然无所可否于冲人之侧，而召公贤哉！故曰非无以也。 尊尊而立子，周之新法也；亲亲而立弟，殷之已迹也。已迹习知而新法初试，故二叔倡其狂言而天下荧。 周公之去，召公之弗挽，固事理之易见者也。而召公之忧，则有甚于此者。 周命初集，冲人在疚，卧赤子于天下之上，其幸无夭折之忧者，非人之所能为也。借成王而有太丁之变也，邘、应、晋、韩其足以当天下之重乎？ 抑必弗获已，而遗大投艰于叔父乎？皆未可知已。则令且汲汲焉援周公而复之，万一有此，而公义不可受矣。推之可远，引之可来，心迹皎然于天下，而后宗社得留余地以图其不倾。召公其能无虑此乎？然则《鸱鴞》之诒，早已不得于召公之心，王未敢诮而召公滋戚已。 且君子之求诸己也，己所存者己所逮，己所逮者己所期。保冲人之强固，以清明绥仇友，以祈天而永命，召公所期，召公所逮，召公所存，胥此矣。度德自己，业已优为，可无待于周公，则抑可听其远引以自洁。 若夫殄商践奄，定宗礼，致太平，延宁王之德，丕冒海隅出日以率俾，则亦犹孔子之用晋、卫为东周也。贤者之力所不逮，斯心所不存，志所不期矣。己所不期，恢恢乎期于人而冀其必逮，是求人重而求己轻也。 贤者信诸己而不以侥天，圣人信诸天而得之于己。信诸己，则非常之功虽未遑而无所憾。不以侥天，则天命之延但忧其或坠，而不曰己所能堪。得诸己，则非常之功固以道方来，而勿可委。信诸天，则有以见天体之滋至，惟恐弗戡，而不但或坠之忧。 以为未遑，则海内率俾，宁王延德，召公且以为增益于所求之外。以为勿可委，而商、奄未弭，宗礼未定，周公方且求焉而曲尽其能。 以为天不可侥，则职思其居而日不给，惟是别嫌明微之不可忽；故召公与子路之心，同厉其坚白。以为天将在我，则安土敦仁而道不可息；故周公虽在几几不暇之日，犹有破巢取子之恐，乃与孔子之心同致其闵皇。斯二公之以处多难而自靖者，情同而道固异矣。 迨周公归矣，商、奄殄，雒邑营，宗礼定矣，召公且视为自天之陨，周公则弥引为无疆之恤。召公固曰何为是栖栖者与，多得之于天而不已也！盖召公于嫌似几微之际，求己以贞，而以期周公者初终此志。始之不挽，特有不言之慼；终以不悦，以是为可正告而无嫌也。 乃弗挽于始，周公亦无可正告之义；终以不悦，自可昌言而无隐；固不以包容之量待召公而俟论定之余使心折也。诚不可揜，修辞以立之，则皎日青天之诰作矣。 大舜号泣于父母，文王献地以专征，周公多诰而不宁，孔子称天以自矢，顺逆势殊而立诚一致。 圣人不释忧于天下，而存心不匮，岂曰专己无求，与天下以忘言而自得也哉？ 后之论者，必为之说曰：“召公无所致其疑，周公无所容其辨。”目击道存，是异端之诞也。廓达推信，是英雄之术也。陈平以待王陵，娄师德以处狄仁杰，君臣朋友之间，诚不属而道衰矣。况乎信之已过，其后必疑；忍之已甚，其却必深；求以异于嚣嚚，而果有以异焉否邪？言已简者心必傲，论过高者志必疏，君子所弗屑也。惟夫以小人之心度君子，如爵位先后之说，然后斥之而勿论。 多方一 蔽圣证曰克念，蔽狂证曰罔念。圣狂相去之殊绝，蔽于两言之决，何易易邪？孰知夫易此两言者之非能为其难也，则亦惮此两言之难而别求其易者也。大哉，念乎！天以为强之精，地以为厚之持；四海群生以为大之归，前古后今以为久之会；大至无穷以为载之函，细至无畛以为破之入；《易》以为组，《礼》以为诚，《诗》以为志，《春秋》以为权衡；故曰“克念作圣”，非易辞也。 乃或疑之曰：克者，但能之之谓也；念者，意动而生心者也。所念者特未定矣，之于圣之域乎？之于狂之径乎？克念而奚即入于圣？ 故必目言其所念者伊何，而后圣狂之分以决。乃所念者未易以目言之。道之无方体也久矣。 虽然，则亦有可以目言者。孟子曰：欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。圣之所克念者，善而已矣。 而抑有说焉。利与善，舜、跖分歧之大辨，则胡不目言善，而但云克念邪？曰：但言克念，而其为善而非利，决矣。此体念之当人之心而知其固然也。何也？念者，反求而系于心，寻绎而不忘其故者也。 今夫利，无物不可有，无事不可图，无人不可侥，义苟不恤，则以无恒不信为从致之术。故小人之于此也，与波俱流，与汩俱没，旦此而夕彼，速取而旋舍，目淫而不问之心，心靡而不谋之志。其为术也，乘机而数变者也，故盗跖随所遇而掠之，无固情也；苟得而不忧其失，无反顾也；极至于餔肝脍肉之穷凶，一罔念而已矣。 若夫善也者，无常所而必协于一也，一致而百虑也：有施也必思其受，有益也必计其损；言可言，反顾其行，行可行，追忆其言；后之所为必续其前，今之所为必虑其后；万象之殊不遗于方寸，千载之远不諠于旦夕。 故《易》曰：“继之者善也。” 天以继而生不息，日月、水火，动植、飞潜，万古而无殊象，惟其以来复为心也。人以继而道不匮，安危利害，吉凶善败，阅万变而无殊心，惟其以勿忘为养也。目数移于色，耳数移于声，身数移于境，不可动者在心，不可离者在道，舜之所以为舜者，在此而已。 通明之谓圣，炯然在心之谓明，终始一贯之谓通，变易之谓狂，惟意而为之谓易，今昔殊情之谓变。由此言之，彼异端者狂也，其自谓圣而适得狂者，罔念而已矣。 彼之言曰：念不可执也。夫念，诚不可执也。而惟克念者，斯不执也。有已往者焉，流之源也，而谓之曰过去，不知其未尝去也。 有将来者焉，流之归也，而谓之曰未来，不知其必来也。其当前而谓之现在者，为之名曰刹那，〔谓如断一丝之顷。〕不知通已往将来之在念中者，皆其现在，而非仅刹那也。庄周曰“除日无岁”，一日而止一日，则一人之生，亦旦生而暮死，今舜而昨跖乎！故相续之谓念，能持之谓克，遽忘之谓罔，此圣狂之大界也。 奈之何为君子之学者，亦曰：“圣人之心如鉴之无留影，衡之无定平，已往不留，将来不虑，无所执于忿恐忧惧而心正！”则亦浮屠之无念而已，则亦庄周之坐忘而已。前际不留，今何所起？后际不豫，今将何为？ 狂者登高而歌，非有歌之念也；弃衣而走，非有走之念也。盗者见箧而胠之，见匮而发之，不念其为何人之箧匮也。夫异端亦如是而已矣。 庄周曰“逍遥”、可逍遥则逍遥耳，不撄于害，所往而行，蔑不利也，固罔念夫枋榆溟海之大小也。 浮屠曰“自在”，可自在则自在耳，上无君父，下无妻子，蔑不利也，固罔念夫天显民祇之不相离也。故异端者狂之痼疾，跖之黠者也。 夫舜之为善，非但于为而为之也。于为而为之，昭昭灵灵之偶动而不可保。跖之为盗，则见可盗而盗之也。未见可盗，愍愍梦梦之知，固未有托也。 舜非于为而为之，鸡鸣而起，念兹在兹，而期副其初心，故孳孳于善而无所息。跖必见可盗而盗。当其未为盗，有确然见不为盗而必不可者乎？ 无有也。当其为盗，反诸心而遇其故者乎？当其已为盗之余，果且有盗者存乎？无有也。故异端之泯三际以绝念者，纵其无恶，亦与跖未为盗之顷同其情，前无所忆，后无所思，苟可为而无心以为之，因其便利而无碍，惟利是图，故罔念也。惟罔念也，故随所往而得利也。 故曰：欲知舜与跖之分，无他，利与善之间，系乎念之忘与不忘而已矣。 孔子曰：“默而识之。”识也者，克念之实也。识之量，无多受而溢出之患，故日益以所亡，以充善之用而无不足。识之力，无经久而或渝之忧，故相守而不失，以需善之成。存天地古今于我而恒不失物，存我于君民亲友而恒不失我。耳以亶聪，目以贞明，知以知至而知终，行以可久而可大。一日之克，终身不舍；终身之念，终食无违。此岂非“终日乾乾夕惕若”之龙德乎？ 乃其为功也，岂圣之专能而人所不可企及哉？晨而忆起，晦而忆息，客而忆反，居而忆行，亦其端矣。孩提而念亲，稍长而念兄，言而念其所闻，行而念其所见，尤其不妄者也。夫人终日而有此矣，故曰易也。 虽然，惟此之为不易也，甚矣。未能富有，则畜德小而困于所诎；未能日新，则执德吝而滞于其方。 私未蠲，则有所甚执者，有所甚忘；欲未净，则情方动，而或沮之以止。一念之识，不匮于终身者，存乎所志之贞；终身之识，不间于终食者，存乎所藏之密。是故战战栗栗，毕其一生而无息肩之地，则为之也亦难矣哉！无惑乎异端之惮焉而他求其易也。 呜呼！前古有一成之迹，后今有必开之先。一室者千里之启涂，兆人者一人之应感。 今与昨相续，彼与此相函。克念之则有，罔念之则亡。人惟此而人，圣惟此而圣，狂惟此而狂，盗惟此而盗，禽惟此而禽，辨乎此而作圣之功决矣。 天健行而度不忒，地厚载而方有常。多学多识而一贯，终身可行于一言。知其亡，勿忘其能；瞬有养，息有存。其用在继，其体在恒，其几在过去未来现在之三际。于此而罔焉，则殷之遗民不足以复成汤之绪，而自陷于凶者，亦惟数移其心知而不克永念焉耳。呜呼，严哉！ 多方二 忠臣孝子之事，与天争逆顺，与人争存亡，其将以名争之乎？夫天则不知人之有名也。彼所不争，挟以与争，其如天何哉，若夫人，则以名相胜，而在此在彼，俱有可得之名。况乎天下之利，在实而不在名，业已有实而名可起。既得之于实，又得之于名，势将偏重于彼，而能与之争乎？故君臣父子之大名，君子以信诸己，而不以争诸天下，而后可以争天争人而全其忠孝。 殷之遗多士，殷之臣子也。君父死，宗社夷，孑然以其族争大名于周，然且其实不成而名亦不令，周公乃执言以加之罪，曰“不典”，曰“自速辜”，曰“不忌于凶德”。呜呼！正其本，天下理。夫人必自侮而后人侮之。 挟君父之大仇，冒白刃以争去留之天命，乃周人得声其罪而无惭，殷士终戢其心而听命，是岂忠臣孝子之大节，适足以当凶德之恶声，而天终不可吁哉？夫诚有以致之也。故曰：君子以信诸己，而后可与人争名实也。 《诰》固曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者识〔去声〕也。识斯忱，忱斯信也。 《诰》又曰：“图忱于正。”正者，周所可与殷争之名，而忱者殷所不能与周争之实也。周可有正，而殷不得有忱。故曰势将偏重于彼也。 夫殷而不念牧野之事乎？玄黄浆食，举国如狂，而轻去其君父。流言风雨，复举国如狂，而自诧以忠孝。十余年之中，犹旦暮尔。迎周之日，不图其忱；叛周之日，不忱其图；旦所为而夕忘之，胡为其不自念也！信乎其狂之未有瘳矣。 狂之为言，易也；言易而不践，行易而不恒也。言不践，行不恒，则殷士顺逆之名，倒授之周王久矣。使其念之，则如林之日，何惜此肝脑以争汤孙之线绪？ 无已，而西山片土，犹可埋饿夫之骨。乃匍伏请命之余生，幸人家国之变，侥收复之功名，徒以腰领试东征之斨斧，而大命终倾，何其愚也！ 故谢叠山之却聘也，必昭然揭日月以告人曰：终始未尝降元也，而后可以死。而徐子章禹断发复奔，不得兔于《春秋》之贱辞。恶有臣仆于仇仇之宇，而尚可图全其大节乎？ 盖昔之迎周者，“宅尔宅”，“畋尔田”，家室温饱之情重于节义；则向之“宅尔宅”，“畋尔田”，周已操尔来去之情以相制而责偿焉。斯则蠢尔多方，欲辞顽民之名，而人其听之，而天且予之哉？天且予之，是忠臣之名滥而不足以荣矣。 或曰，忍耻以俟时，怀忠而复起，亦豪杰举事之图也。屈于人之强大，折于君之昏狂，限于众之离析，不得已而忍旦夕之辱，以俟衅而后发，成则为句践之沼吴，败亦为遂人之歼齐，何遽其不可邪？ 乃殷之遗民，则又非其类矣。夫将蕴怨崇耻，若遂人之不择而逞，以与偕亡，则矐目疠身，胡、越其支体，土梗其家室，而荠饴其鈇钺，固其所甘心而乐蹈者也。乃尔宅尔田之区区，犹得惊其梦寝，且使人悬乐设饵以止过客也，则其不得与遂人之孤愤同科也，既已明甚。 若其欲蠖屈鸷伏，保一成一旅以观变与？则抑有道矣。《易》曰：“安其身而后动，定其交而后求。”交定身安，乃以大有为于天下。向践之谋吴也，君与臣比而心一矣，夫与妇比而心一矣，廷与野比而心一矣。比而一心者，皆忧愤劝勉之心也。 居者，行者，议者，任者，下逮采葛弋鸟之寡妻稚子，如耳司听，如目司视，不挟其欲以相怨，不怙其长以相妒，既和以睦，既明以勤，而顺可祐，信可助，乃以弋获不可必得之隼而天不能违。 今《诰》曰“自作不和，尔室不睦”，则“小民方兴，相为敌仇”者，犹昔日也。又曰“尔惟逸惟颇”，则“沈酗于酒，师师非度”者，犹昔日也。浮用其数迁之智，幸孤寡以弋大命；假托于收复之名，树风影以摇新邦；而噂沓背憎，夫不能得之于妻，父不能得之于子，朋友不能得之于乡党，讦短忌长，蝇聚鸟散，晨斯夕斯于酣湎之中；以斯而立忠孝之垒，抗天而争之于人也，有是理哉？ 借令周公悉心以为殷人谋，而教以兴复之本计，亦惟是和睦尔姻友，明勤尔邑事，以为生聚教训之忱图。尔之不然，则不足有为而只以乱。不谓之狂，其可得乎？故斥正其匪忱，而加以凶德之名，多方虽悍，弗能反唇以相拒也必矣。 《易》曰：“困而能亨者，其为君子乎！”“有言不信”，虚名亡实也。“困于酒食”，征则凶也。“据于蒺藜”，内自争也。“困子金车”，利所陷也。 《多方》备此数者，而欲得大人之吉，洵哉其为狂矣。《小宛》诗人，“填寡”“岸狱”，惟“临渊”“集木”之是戒；柴桑处士，“同昏”“伊阻”，惟“劝农”“戒子”之不遑。实之弗忱，名之失据，可弗慎与！ 立政周官 孔子曰：“殷因于厦礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。”由此言之，王者创制显庸，有传德而无传道也。体仁以长人，利物以和义，嘉会以合礼，贞固以干事，君子行此四德耳。 千圣之教，百王之治，因天因人，品之节之，分之合之，以立一代之规模者，不度其终以善其始，乃曰吾固以前王为师，是犹操舟者见上游之张帆，而张之于下游，不背于彼之道而背于其道矣。故传道者非道也。有所传，无所择，唐、虞、夏后、殷、周，胡为其有损益哉？ 《立政》曰“克知三有宅心，灼见三有俊心”、徽言之有所受者也。《周官》曰“制治于未乱，保邦于未危”，大猷之自昔者也。此以仁守天下，以义经天下，阅千古而莫能易者也。若夫建官之制，周则损益乎殷矣，殷则损益乎虞、厦矣。世已易，俗已移，利已尽，害已生，其可相因而不择哉？ 夫望治者，各以其情欲而思沿革；言治者，各以其意见而议废兴。虞、厦、殷、周之法，屡易而皆可师，惟创制者之取舍，而孔子何以云可知也？夫知之者，非以情，以理也；非以意，以势也。理势者，夫人之所知也。理有屈伸以顺乎天，势有重轻以顺乎人，则非有德者不与。 仁莫切于笃其类，义莫大于扶其纪。笃其类者，必公天下而无疑；扶其纪者，必利天下而不吝。君天下之理得，而后可公于人；君天下之势定，而后可利于物。是岂泛然取似于古，有所托而遂无咎哉？ 唐、虞之建官，内有四岳，外有州牧侯伯，此三代之所因也。总百官四国之治者，内有百揆，周之所不因也。故后世有天下而不置相，盖自周始。 孟子曰“禹荐益于天”，则夏有相矣。伊伊作阿衡，则商有相矣。抑《蔡仲之命》曰：“周公位冢宰，正百工。”正百工者，亦总百揆也。奚以谓周之不置相也？ 命蔡仲之时，盖宗礼未定之先，居忧总己之日也。若其后，则冢宰与五官分治，而上有坐论之三公，故成王顾命太保，与五官列序而未有殊。 迨其末造，咺、纠、周、孔且仆仆衔命以使侯国，而不适有尊矣。若夫三公职专论道，则以议道而不任以政。且曰“官不必备，惟其人”，是又有无废置之不恒也。盖周之不置相也，前乎此者无所因，而始之者文王也。 《诗》云：“勉勉我王，纲纪四方。”合四方之纲纪，操之于一人之勉勉，《周官》之制，其昉于此矣。 故立政三宅，立事庶尹，取天下之经提携于一人，而天工无与代焉，故曰文王始之也。 乃今论之，则国势之强弱，自此而分矣。强弱之分者，势也。势之顺以趋者，理也。则唐、虞、夏、商之统御万方，而周之陵夷以迄于战争分裂者，何非理也！ 是故后羿之篡四十祀而少康复振，武丁去汤二十世而天下咸归，纣之不道而牧野之会且如林也。 厉王流于彘而天下无君，幽王死于戎而西周无土，平王迁于东而四海无王，故曰：“赫赫宗周，褒姒灭之。”平王之居郏鄏，亦虞宾、周客之类，而周实灭矣。 故曰：“瞻乌爰止，于谁之屋！”齐僖主参盟，晋献灭屈、魏，楚翦绞、罗、申、息，秦据旧京，而乌止于霸者之屋，七雄之势成，天下苦战斗不休，而周不可复兴矣。 是何也？天下之情，独则任，众则委，贤不肖之所同也。上畀之则不容辞之，人分之则不容任之，贵贱之所同也。贵以其名而不贵以其实，则三公弗容自任矣。 贤以其人而不贤以其事，则虚有论道之名而政非其任矣。虽有极尊之位与其尤贤之才，而上不敢偪天子之威，下不能侵六官之掌，随乎时而素其位，大舜、孔子莫之能逾；而况其下焉者乎？ 故其得也，则以皇父之贪，仅营其多藏，师尹之不平，但私其姻亚，而不能有后羿移神器、崇侯毒四海之权，则惟威之薄而不足以有为。 而其失也，则王臣不尊而廉级不峻，政柄不一而操舍无权，六师无主而征伐不威，名位相若而礼乐下逮；乃使侯国分割、杀掠相仍者五百余年，以成唐、虞、夏、商未有之祸，而封建之制，遂以瓦解而不可复。 呜呼！文已密而实不固，上无辅而民无依，《周官》之下游，其势固有如此者。读《周官》而可早识其衰，虽百世何为其不可知哉？ 乃周之所以断然废四代之典，而立三公论道、六官分政以成罢相之制者，文王、周公何为其然邪？古之君子，备道自己而于物无忧，故能为治任功，而不能为乱任咎，正其谊而先其难，惟其自慊而已矣。 代天理民者君也，承君分治者臣也，此天下之通义也。任人者逸，自任者劳，此人情之至顺也。尧、舜与天同体，而情无非道，则因其至顺，而不必厚求己而薄责于人，安其身而天下自定。文王与天同用，正其通义，躬自厚而薄责于天下，勤其身而不求备于人。《诗》曰“文王既勤止”，以勤为纲纪也。《无逸》曰“自朝至于日中昃，不遑暇食”，无与分其勤也。此文王之所以开周也。 故周公见其心而以赞《易》曰：“君子以自强不息。”盖自后稷、公刘以来，佩玉容刀，左右于流泉夕阳、柽椐灌栵之间，犹一日也，匪居匪康，其勤无逸，而王业以成。昭兹来许者，亦此祗勤于德，夙夜不逮之祖武而已矣。惟其然也，则天子之耳目心思，殚用之天下；百姓之日用饮食，遍德于一人；道有所未讲，三公诏之；治有所欲宣，六官奉之；而又何借乎承其下者之有相邪？ 乃其虑子孙之不己若也，则豫修其胄教，而青宫之旧学，即以膺公孤之任。抑恐左右便嬖得密迩于君操六卿之从违也，则寺人奄尹，领于太宰，但以供扫除浆酒之役；而《立政》之所申戒者，惟虎贲、缀衣之是饬。呜呼！咸若是，而天下之治可不待相而裕如矣。 故尧忧不得舜，舜忧不得禹，忧之已得而沛然无劳，此文王所不敢以自逸。而为子孙谋逸者，其亦不敢以尧、舜望子孙，不能以舜、禹、皋陶期天下之士，则亦追之、琢之于皇躬，操四海兆民于勉勉之中也。 若夫昭穆已降，《关雎》、《麟趾》之精意已微，而趣马、师氏、膳夫、内史，且以斗筲分大臣之权，则文王应已早知其弊，而行法俟命，知无可奈何而安之矣。 呜呼！缘此而后世之以勤劳开国者，恃其精明刚健之才，师《周官》而一天下之权归于人主，禁制猜防，上无与分功而下得以避咎；延及数传，相承以靡，彼拱此揖，进异族而授之神器，师古无权，而为谋不远，又岂非理势之必然者乎？ 夫子孙之有夷、厉，不能必之天者，均也。虎贲、缀衣之不谨，而且使寺人操政府之荣辱矣。三宅、三俊之不克灼知，而以资格为黜陟矣。司吏者与群吏同其进退，司兵者无一兵之听其生杀，名则六卿，而实同府史矣。 其进如客，其退如贾，九载无簿书之失，则貤封任子，而翛然谢去矣。天子无亲臣，大臣无固位，国蹙民贫，虽有贤者，亦坐叹而无能为矣。 屑屑然取四方之纲纪，责之深宫高拱之一人，而求助于刀锯刑余之厮贱；贤者无以治不肖而相与为窳，贵者无以治贱而相与为偷；不肖师贤者之窳而以淫，贱者师贵者之偷而以窃；筋力弛，手足痹，目盲耳聋，心顽思短，异类之强者，其不乘短垣而逾之也乎？故曰：“有《关雎》、《麟趾》之精意，而后《周官》之法度可行。”学《周官》而弊焉者，未曙于斯义也。 孟子曰：“为天下得人谓之仁。”尧之大也，舜之君也，末之强而卒不可弱，得其理而势自顺也。 仁以厚其类则不私其权，义以正其纪则不妄于授，保中夏于纲纪之中，交相勉以护人禽之别，岂必恃一人之耳目以弱天下而听其靡哉？ 乃周公之称古也，曰：“迪惟有夏，乃有室大竞。”岂其以唐、虞为弱，而以家天下自私者为强乎，而抑非也？尧、舜之以天下为公者，秩然于天理之别，使中国恒有明王而竞中国也。三代之以世及为竞者，廓然于封建之义，使诸侯各勉于治，而公诸诸侯也。周公以此意而制《周官》，六官分建，公孤无权，君无逸则天下纲纪于一人，君或逸则天下纲纪乎天下，其为元德显功之后而在分土分民之列者，莫不资以可竞之势也。 天子无私竞而竞以诸侯，诸侯无私竞而竞以巨室，则其为齐、晋、秦、楚也，犹其为周也；其为田氏六卿也，犹其为齐、晋也。系出神明而功及民物，皆可使嗣我以兴，仁之至，义之宜也。故周之亡，亡于六国；六国之亡，亡于伯益之子孙；秦之亡，亡于三户之楚；而以授之帝尧之苗裔，则封建之遗意犹未斩也。 秦、汉以降，封建易而郡县壹，万方统于一人，利病定于一言，臣民之上达难矣。编氓可弋大命，夷狄可窃神皋，天子之与立者孤矣。则即以文王之勤，若将病诸，而概责之锦衣玉食之冲人，散无友纪之六卿，以虚文而理乱丝，彼己不相知而功罪不相一，欲无日偷日窳以听封豕长蛇之吞噬也，其可得邪？ 况乎胄子之教不先，中涓之势日固，师师相窃，率土成风，迨其末流，安所得五伯、七雄、三户而使之崛起，且将无从得莽、操、懿、裕而畀之乘权矣。以此而号曰师《周官》也，是羸病者奋拳以效贲、育也，速仆而已矣。故师文王者师其德，则允合于尧、舜之传德矣，师其道则非尧、舜之道也，后有兴者其尚鉴之哉！ 君陈 天下之相竞于名实也，情一动而不能止，物一触而不能受，故邵子以为名之生，实之丧，皆不足也。不足，则事不足以济而实去之；德靳于小名，虽乍胜而终败。 细人者亦知此矣，于是神其术以游于天下，欲张之必固翕之，欲先之必固后之。见利不争，以为豪杰，曰我有忍矣；以德报怨，以为长者，曰我有容矣。不炫小利而大利归之，不亟争名而名不能舍也。斯道也，用兵者以为制人之机，欲富者以为巧取之术，养生者以为缘督之经。是则忍也，容也，异端之所宝，权谋者之所尚也。 成王既见圣，昭昭然揭日月以照临万邦，而亦云尔者，何哉？均之忍也，而姑为忍者与有忍者殊；均之容也，而故相容者与有容者殊。 有云者，实有之而可昭昭然揭日月以行者也。非固有之，则忍者非忍而容者非容也。能忍利之不得，而非能忍害，非忍也。能容名之不美，而非容以实，非容也。 夫忍云者，痒而不搔，痛而不抑之谓也。利之不得，且保其固有，非痛痒之相切矣。容云者，非所得而怀之，无所择而函之之谓也。名之不美，一听之物论，非存诸怀而函之不去矣。能忍于利，而不能忍于害，利不获，害亦不侵，是辞利以违害之谋也。名在彼，实固在此，是去名以取实之术也。老氏之教，终于权诈，心与迹判，诚不属而操物主生死，止此而已矣。 成王曰：“至治馨香，感于神明。”神明者，非可以笼络之术逃其怨恫者也。窃窃然避害而乐攘其实，是匿薉于心，人不能伤，而神明之咎恶集之矣。诚于忍者，利不歆而害亦不距；诚于容者，名不竞而实亦不争。 诚有之也：知天下之险阻荼毒，皆命之所必受；知物情之刻覈残忍，皆道之所能格；将有憯肌肤、戮妻子而不动，受垢污、被攘夺而不怼；志之所至而气以凝，欲仁得仁，而丧亦仁矣。此之谓有忍，此之谓有容也。此以道济天下，而成乎大德者也。 盖苟其为君子也者，则利之相试也浅矣，名之不歆也易矣。而害之生于不测，实之投以不堪，阴阳不偶之数生乎世变，虽以盛德而履帝王卿相之位，可以惟意所为，而相抵以相用者不能无也。 秉坚凝广大之素心，乍受之而惊，数婴之而危，于是不克以自持而为之摇荡，虽君子固难言之矣。 且夫所谓害者，不仅憯肌肤、戮妻子也；所谓实者，亦不仅垢污攘夺也。以事亲而养不从心，以获上而劳不成绩，以交友而信且见疑，以治民而恩或中沮；诡于其术则得之，正以其谊则不得；近乎名，接以利，则虽险而有功；敦乎实，忘乎害，则害益至而实不克就。 若此者，万变不穷，皆不可以理遣，不可以情格者也。斯则尤其难忍而难容者也。 去乎利，非以就乎害；而去乎利，则害必与之相迎。全躯保妻子之福泽，上亦可致效于君亲，旁亦可汲引乎朋友，下亦可见功于百姓。既已与害相迎，而德无可居，功无所试，咎且上延而祸且下逮，平生之所学，梦寐之所志，一旦瓦解而不能复恤，虑及于此，而跃起以求济，忍道渝矣。有忍者忍此，则征凶而亦利涉也。 名待实以彰，而实亦由名而立。轻去乎名，而天下之欲成其名者去之；且责以名者多为之疚以沮其实，而无端之恩怨，投仁义中正之巇隙以相为距；故乱吾名者，不乱吾实不止。吾欲据实以与之争，则容德亏矣。有容者容此，故德愈不显而愈大也。 有所忍于利以远害，有所忍于害而忘利；有所忍于利以远利，有所忍于害以贞害。远于利以贞害，而后天下无不可济之险阻。有所容于败吾名者以全实，有所容于质吾实者以正名。有所容于败吾名者而并忘其实，有所容于毁吾实者何有于名？实忘而何有于名，而后君子之德塞乎天地之间，事圮无功而功功者存，道尼不行而行行者远。功功者以扶人物之纪，则业参于帝；行行者以通天地之变，则化顺于天。“至治馨香，感于神明”，其此谓与！ 斯道也，达以之调阴阳之愆伏，穷以之尽人事之忧患；制治未乱，保邦未危，而利民者不庸；拨乱世，反之治，而定倾者不挠；行夷狄，素患难，而介然以其坚贞之志与日月争光；洗心退藏于密，神武不杀，而以神明其德。故周公以之诛管、蔡，殄商、奄，而赤舄之容不改；徙殷民，尹东国，而不静之迪屡不惊。 乃著其象于《易》曰：“君子以惩忿窒欲。”呜呼！尽之矣。《艮》以止而忍以定，《兑》以说而容以和。乐天敦土，而不足于物有余于己，不足于身有余于心。君子之以成德为行。良有乐乎此焉。岂老氏以阴谋持天下之名实，而求济其大欲者之可同年而语哉！ 顾命 老氏曰“五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽”，是其不求诸己而徒归怨于物也，亦愚矣哉！ 色、声、味之在天下，天下之故也。〔故谓已然之迹。〕色、声、味之显于天下，耳、目、口之所察也。故告子之以食色言性，既未达于天下已然之迹；老氏之以虚无言性，抑未体夫辨色、审声、知味之原也。 由目辨色，色以五显；由耳审声，声以五殊；由口知味，味以五别。不然，则色、声、味固与人漠不相亲，何为其与吾相遇于一朝而皆不昧也！故五色、五声、五味者，性之显也。 天下固有五色，而辨之者人人不殊；天下固有五声，而审之者古今不忒；天下固有五味，而知之者久暂不违。不然，则色、声、味惟人所命，何为乎胥天下而有其同然者？故五色、五声、五味，道之撰也。 夫其为性之所显，则与仁、义、礼、智互相为体用；其为道之所撰，则与礼、乐、刑、政互相为功效。 劣者不知所择，而兴怨焉，则噎而怨农人之耕，火而怨樵者之薪也。人之所供，移怨于人，物之所具，移怨于物；天之所产，移怨于天。故老氏以为盲目、聋耳、爽口之毒，而浮屠亦谓之曰“尘”。 夫欲无色，则无如无目；欲无声，则无如无耳；欲无味，则无如无口；固将致忿疾夫父母所生之身，而移怨于父母。故老氏以有身为大患，而浮屠之恶，直以孩提之爱亲，为贪痴之大惑。是其恶之淫于桀、蹠也。 始以愚惰之情，不给于经理，而委罪于进前之利用以分其疚恶；继以忿戾之气，危致其攻击，而侥幸于一旦之轻安以谓之天宁；厚怨于物而恕于己，故曰：“小人求诸人。”洵哉，其为小人之无忌惮者矣！知然，则《顾命》之言曰“夫人自乱于威仪”、斯君子求己之道也。 威仪者，礼之昭也。其发见也，于五官四支；其摄持也惟心；其相为用也，则色、声、味之品节也。色、声、味相授以求称吾情者，文质也。视、听、食相受而得当于物者，威仪也。文质者，著见之迹，而以定威仪之则。威仪者，心身之所察，而以适文质之中。文质在物，而威仪在己，己与物相得而礼成焉，成之者己也。 故曰：“克己复礼为仁，为仁由己，而由人乎哉！”君子求诸己而已，故曰“自乱”也。 已有礼，故可求而复，非吾之但有甘食、悦色之情也。天下皆礼之所显，而求之者由己，非食必使我甘、色必使我悦也。故乱者自乱，〔乱，不治也。〕 乱之者自乱之，〔乱，治也。〕而色、声、味其何与焉！狂荡、佻达先生于心而徵于色，淫声美色因与之合。非己求之，物不我致，而又何怨焉？ 色、声、味自成其天产、地产，而以为德于人者也。已有其良贵，而天下非其可贱；已有其至善，而天下非其皆恶。于己求之，于天下得之，色、声、味皆亹亹之用也。求己以己，则授物有权；求天下以己，则受物有主。授受之际而威仪生焉，治乱分焉。 故曰：“威仪所以定命。”命定而性乃见其功，性见其功而物皆载德。优优大哉！“威仪三千”，一色、声、味之效其质以成我之文者也。至道以有所丽而凝矣。 是故丽于色而目之威仪著焉，丽于声而耳之威仪著焉，丽于味而口之威仪著焉。威仪有则，惟物之则；威仪有章，惟物之章。则应乎性之则，章成乎道之章，入五色而用其明，入五声而用其聪，入五味而观其所养，乃可以周旋进退，与万物交，而尽性以立人道之常。 色、声、味之授我也以道，吾之受之也以性。吾授色、声、味也以性，色、声、味之受我也各以其道。乐用其万殊，相亲于一本，昭然天理之不昧，其何咎焉！ 故五色不能令盲也，盲者盲之，而色失其色矣。五声不能令聋也，聋者聋之，而声失其声矣。五味不能令口爽也，爽者爽之，而味失其味矣。冶容、淫声、农甘之味，非物之然也。目不明，耳不聪，求口实而不贞者，自乱其威仪，取色、声、味之所未有而揉乱之也。 若其为五色、五声、五味之固然者，天下诚然而有之，吾心诚然而喻之；天下诚然而授之，吾心诚然而受之；吾身诚然而授之，天下诚然而受之。礼所生焉，仁所显焉，非是而人道废。虽废人道，而终不能舍此以孤存于天下，徒以丧其威仪，等人道于马牛而已矣。故君子非不求之天下也，求天下以己，则天下者其天下矣。 君子之求己，求诸心也。求诸心者，以其心求其威仪，威仪皆足以见心矣。君子之自求于威仪，求诸色、声、味也。求诸色、声、味者，审知其品节而慎用之，则色、声、味皆威仪之章矣。目历玄黄，耳历钟鼓，口历肥甘，而道无不行，性无不率。何也？惟以其不盲、不聋、不爽者受天下之色、声、味而正也。 借如彼说，则是天生不令之物以诱人而乱之，将衣冠阀阅无君子，则陋巷深山无小人。充其义类，必且弃君亲，捐妻子，薙须发，火骴胳，延食息于日中树下，而耳目口体得以灵也。庶物不明，则人伦不察，老、释异派而同归，以趋于乱，无他，莫求诸己而已矣。 柳下见饴，曰可以养老；盗跖见饴，曰可以粘牡。弗求诸执酱、馈醋、授筵、设几之威仪，以善饴之用，则是天下之为饴者，皆可以盗跖之罪罪之也。失饴之理，妄计以为盗媒，盲、聋、狂、爽，莫有甚焉者矣。 故求诸己，则天下之至乱，皆可宰制以成大治；设宫县，广嫔御，四饭大牢，而非几不贡。求诸天下，则于天下之无不治者，而皆可以乱。 将罋牖、绳枢、疏食、独宿之中，而庭草、溪花，亦眩其目，鸟语、蛙吹，亦惑其耳，一薇、半李，亦失口腹之正。如露卧驱蚊，扑之于额而已噆其膂，屏营终夕而曾莫安枕，则惟帷幛不施而徒为焦苦也。 故曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”老、释之于天下，日抅怨而未有宁，故喻世法于火宅之内，哀有生在羿彀之中，心劳日拙，岂有瘳与！ 黼黻文章，大禹之明也。琴瑟钟鼓，《关雎》之化也。食jing、脍细，孔子之节也。优优大哉！威仪三千以行于天下，而复礼于己，待其人而后行也。成王凭玉几，扬末命，惟此之云，其居要也夫！ 毕命 《毕命》之言辞也，曰“体要”。 于是而或为之说曰：“辞有定体焉，有扼要焉，挈其扼要而循其定体，人可为辞，而奚以文为？ 体要者质也，质立而文为赘余矣。”徇是言也，质文之实交丧于天下，而辞之不足以立诚久矣。 尝试言之。物生而形形焉，形者质也。形生而象象焉，象者文也。形则必成象矣，象者象其形矣。在天成象而或未有形，在地成形而无有无象。 视之则形也，察之则象也，所以质以视章，而文由察著。未之察者，弗见焉耳。 请观之物。白马之异于人也，非但马之异于人也，亦白马之异于白人也，即白雪之异于玉也。疏而视之，雪、玉异而白同；密而察之，白雪之白、白玉之白，其亦异矣。人之与马，雪之与玉，异以质也；其白则异以文也。 故统于一白，而马之白必马，而人之白必人，玉之白必玉，雪之白必雪。从白类而马之，从马类而白之。既已为马，又且为马之白，而后成乎其为白马。故文质不可分，而弗俟合也，则亦无可偏为损益矣。 资于事父以事君而敬同，同以敬，而非以敬父者散君。以敬父者施之君，则必伤于草野，而非所以敬君。非所以敬君，不可为敬。不可为敬，是不能资于事父而同敬矣。资于事父以事母而爱同，同以爱，而非以爱父者爱母。以爱父者施之母，则必嫌于疏略，而非所以爱母。 非所以爱母，不可为爱。不可为爱，是不能资于事父而同爱矣。爱敬之同，同以质也。父与君、母之异，异以文也。文如其文而后质如其质也。故欲损其文者，必伤其质。犹以火销雪，白失而雪亦非雪矣。 故统文为质，乃以立体；建质生文，乃以居要。体无定也，要不可遏也。有定体者非体，可扼者非要，文离而质不足以立也。奚以明其然邪？ 耳、目、手、足之为体，人相若也，而不相为贷。非若刻木以为傀儡，易衣而可别号为一人也。故疏而视之，相若；密而察之，一纹一理，未有果相似者，因而人各为质焉。则质以文为别，而体非有定审矣。 一人之身，居要者心也。而心之神明，散寄于五藏，待感于五官。肝、脾、肺、肾、魂魄，志思之藏也，一藏失理而心之灵已损矣。无目而心不辨色，无耳而心不知声，无手足而心无能指使，一官失用而心之灵已废矣。其能孤扼一心以绌群用，而可效其灵乎？ 则质待文生，而非有可遏之要，抑明矣。 是故先王视之而得其质，以敦人心之诚，而使有以自立；察之而得其文，以极人心之诚，而使有以自尽；于是而辞兴焉。夫辞所以立诚，而为事之会、理之著也。缘政而有辞，待辞以兴政。政无可荒遗而后有恒，故辞无可简僿而必于能达。奚定体之必拘，而遏要可片言尽哉？ 夫西周之诰誓，降而为春秋之词命，降而为战国之游谈，体趋卑而失要，文趋靡而离质，则信然矣。乃其离质以靡者，其将可以为文乎？其能用足以发其体乎？其能详足以尽其要乎？盖亦相承相袭而有雷同之体，执其成见而动人以其要也。是则用不穷而能详乎体者，战国之游谈固不如春秋之词命，〔春秋之词命〕固不如西周之诰誓矣。 文之靡者非其文，非其文者非其质。犹雪失其白而后失其雪。夫岂有雪去白存之忧！辞之善者，集文以成质。辞之失也，吝于质而萎于文。集文以成质，则天下因文以达质，而礼、乐、刑、政之用以章。文萎而质不昭，则天下莫劝于其文，而礼、乐、刑、政之施如啖枯木、扣败鼓，而莫为之兴。盖离于质者非文，而离于文者无质也。惟质则体有可循，惟文则体有可著。惟质则要足以持，惟文则要足以该。故文质彬彬，而体要立矣。 而后世所号为辞人者：立一体以尽文之无穷，一开一阖，万应而约于一定：非是，则曰此其佚焉者矣。立一要以亏质之固有，去其所必资，割其所相待，束急而孤露其宗旨；非是，则曰此其漫焉者矣。 信然，则且以一马该天下之马而无白马，以一白该天下之白而并无白人；则且异人于马，而必不许同之于白，见人亦白而谓其非人，而斥之为马。筋脉浮出于皮肤之表，而肌肉荣卫萎而不灵，以尺限肘，以寸限指，截长续短以为木偶，而生气生理了不相属。 故苏洵氏之所为体，非体也。锢天下于苏洵之体，而文之无穷者尽废。开阖呼应，斤斤然仅保其一指之节，而官骸皆诎；竭力殚思，以争求肖于其体。则不知此体也，天下何所需之，而若不能一旦离之也！皎然之于诗律，王鏊、钱福之于制义，亦犹是也，而辞之体裂矣。 韩愈氏之要，非要也。以擢筋出骨者为要，要其所要，而不足以统天下之详，则不足以居天下之要矣。 漠然无当于兴观，而使人一往而意尽，骚骚乎其野以哀，鼎鼎乎其小人之怒也。则不知此要也，为何者之要而何所会也！欧阳修之于史，陈师道、钟惺之于诗，亦祖是也，而辞之要乱矣。 孤露者无体，束急者非要，驱天下于其阱中，而塾师乐用为授受之资，竖儒图便为科场之贽，徒用争胜于萧梁父子、温庭筠、杨亿之浮艳，曰吾以起其衰也，而不知其衰之弥甚也。 蔡氏之言曰：“趣完具之谓体。”趣完具者，一切苟且之谓也。谁其督责造物，而令飞潜动植之各有其官骸、茎叶以成体？抑谁其督责立言者，令积字为句，积句为章以塞责，而迫不容待，以苟完免咎乎？ 先王以人文化成天下，则言道者与道为体，言物者与物为体。故必沈潜以观化，涵泳以得情，各称其经纬，曲尽其隐微；而后辞之为体，合符于道与物之体，以起生人之大用。故君子以言为枢机，而千里之外应之如响。 今乃如或督责以应程限，无可奈何，取办于俄顷，则何异于胥吏之簿书，漠不关心，而徒为逭责乎！ 张释之曰“秦任刀笔吏，以亟疾苛察相高，其敞徒文具而无恻隐之实”、趣完具之谓也。亟疾则鄙，乃以首尾略具而谓之体；苛察则倍，乃以孤露意旨而谓之要。 鄙则君子厌之，倍则小人不服。喋喋里巷之言，释之所恶于啬夫，康王所戒于利口，皆以其趣完具也。 韩、苏起衰，人可为辞。天丧斯文，二子其妖祥之徵见与！“追琢其章，金玉其相”，文王之所以为文也。“草创讨论，修饰润色”，孔子之所取以为命也。 夫是之谓体要，而莫有尚焉矣！ 命 君人者有独制二，其他则可责之大臣，大臣勿容辞也。二者何，用人也，听言也。 黜陟者一人之大权，从违者一心之独断也。 夫人以进御为情，鲜不饰美以徯用；大臣以荐辟为职，弗容早用其苛求。迨其进乎君侧矣，有所任使，而才不才见矣；渐与狎习，而忠佞类可知矣。 故不能禁大臣之举或失人也。正而庸之，谀而屏之，孰能制我以不彰不瘅者，奚必夙戒大臣以慎简乎？ 若其既列侍从而有所称说矣，自非抱道尊高、居德严谨者，其为谀为正，未尝不可移也。君崇正则正言御矣，君喜谀则谀言进矣。至若诡于正而实以谀者，虽唐、虞之廷，有巧言之畏。从之违之，岂大臣之能代我以决哉？ 弗能禁宵人之不谀，而审之于微，辨之于早，密勿之凛测，不敢不严，人莫得而与也。戒大臣曰“尔勿以巧言令色、便辟侧媚为僚，使诱我以自圣而陷于狂也”，何其舍己求人，以旷君职、替君权而自弃其君道邪！ 且夫郊遂之官分治于其野，六官之属各听于其长，则忠之与佞，才与不才，耳目弗及举，遴选而责之长官，长官不得委也。乃若左右仆御，行则同舆，居则列侍，日得以其謦欬达于黼扆，则言或巧而或诚，色或庄而或朴，曾是弗审，而相戒曰“勿使至我前也”，然则天下无曼声而后耳可无淫，无姣色而后目可不眩乎？秉可缁可素之质，恃大臣以免悔，不则曰“惟予汝辜”，斯亦不自聊之甚矣。 故舜之告禹曰：“格则承之、庸之，否则威之。”君自庸而自威也。伊尹之训太甲曰：“有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道。”自求之也。周公之戒成王曰：“继自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用劢相我国家。”自立之也。帝王于左右执御之臣，察其人，辨其言，知人之不能代我而我不容不慎也如是。则《冏命》之危言以戒其臣，穆王其有偷心乎！君子于此知世变矣。 虽然，世之弗能不变也，道之不能不降也，君不可不自知也，尤不可不知其后嗣之且不己若也；不可不知其臣也，尤不可不知臣道之已替，风俗之已敝，下游之滥愈不可挽也。文、武徂而王者之道不嗣，周、召没而大臣之忠不属，非道法遽忘而敦忠无意也，习使之然也。 前王造王业于艰难，险阻备尝，情伪毕达，知人既已审矣。而当草昧之际，言之臧否，旋踵而成败效之，故从违易决，弗忧其莠言之浸渍也。 而一时佐命之臣，既秉睿哲之姿，抑以国之兴亡为己之生死，则经营宠禄、求当君心之计不生；故奖进醇良之士，旦夕辇幄以赞其所为而不相挠。 迨天下之已定矣，人君蒙业而居安，大臣循资以渐进，始之以容保为心也，犹未失也。乃一有此心，而情流巽愞，则柔软渐成乎习尚，君不能自振，大臣不能自坚。而希冀荣宠者无可效其奔走之能，以侥利禄于劻勷之地，固将投间抵巇、承颜饰说以取大臣之汲引。 而既厕肘腋，巧持人主之志意，小忠可爱也，小信可任也，所称说于君前者，说浅而机深，事小而害大；若出于无心，而正其挟意之险；若偶然猝发，而实其积虑之深，旁推曲引以言之，而使君因此以疑彼；阳夺阴予以言之，而使君即信以增疑；听之无端，诛之无罪，祸成事败，追悔而不知其所从。若此者，大臣稍有不慎，即已堕其术中，抑且曰，此正几授绥之役，聊供颐指，而他何能为。人君抑曰，此以聊供颐指者也，忠谨无他，而不容擿发者也。惟然，而害不可言矣。 迨及末造，主暗臣奸，而不但此也。主暗则志不定，臣奸则任之也不容专。于是大臣既有可疑之迹，天子因有厚疑大臣之心，上下交猜。大臣匿情不白，乃进靖言厚貌之憸人使执役于左右，授以意指，乘宴笑而进微辞。 若与大臣相左也，而实以相成，若不欲使大臣之知间，而实大臣之口授。其言而既售矣，则又且胁持大臣之长短以制其生命，宫府交违，国是益乱，成乎积重不反之势，为大臣者亦将追悔而莫及矣。 西周之季，皇父一挟奸私，而趣马膳夫，分权交骋。汉、唐以下，覆轨相仍，固不可以舜、禹、伊、周之独断，望诸末俗之君臣。则穆王申严冏命，责以慎简驭右也，岂过计哉？ 度其德无先王之圣哲，度其臣非元圣之棐忱，度其时已非草昧经营人劝于功名之风尚。既无以自保矣，尤不能保继我者之如我且愈我也。 悬一慎简乃僚之法，以驭右之贤奸为太仆正之功罪，则君可以用人之失责之大臣，大臣亦可以听言之失上责之君。后世有不令之臣，进一奸人使居禁掖，人得执以纠之曰，天子之狎不顺者，谁实使然也。 不度之主，即欲拔一佞人置于左右，大臣得执以上争曰，此臣之辜不敢任也。申屠嘉以谴邓通，李沆以抑梅询、曾致尧，而汉、宋之君免于失德，亦其效已。以中主而治道衰之天下，道有高而不可继也，俗有美而不可狃也，袭独制之虚名，贻交委之实害，又奚可哉！ 故于《冏命》而知周道之降，抑于《冏命》而知周之所以永也。“大车槛槛，毳衣如菼”，犹有可畏之长吏，建威以讋淫纵，而宾孟之流，终不能争胜于刘、单，有以也夫！君臣交责以交儆，固守成之中主恃以定倾者也。 吕刑 今欲审先王之法制，亦惟名言之足信而已矣。刑罚之称，连类并举，言刑必言罚，有闻自古，未之或易也。而论者乃曰：罚非古也，奚得哉？ 《舜典》曰：“鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。”鞭扑分有所属，而赎统言之，义例明矣。 乃抑为之训曰：“赎以施于官教之刑，而五刑不与。不勤道艺而罚以金，塾师不能行于里社，而况国子乎？”其言曰：“五刑而得赎，则是富者生而贫者死，贫者刑而富者免，将使富人公于杀人而不忌。” 夫不揣其本以极其末，则其说伸矣。乃以此为患，则以施于官教之刑也，将富者可亢玩公事而弗勤弦诵矣乎？矧《吕刑》固曰“五刑疑赦，阅实其罪”，则罚施于疑赦，而杀人及盗不与于赎，明矣。 又或为之说曰：“先王以道治天下，或抑或扬，以昭德也。故善者登进之以礼，恶者死伤之以刑，以贵人之生而贱其死。贵全其受生之支体而贱其残，一抑一扬，而仁孝之精意与存焉。如其以罚为惩，而显示天下以居财之为贵，而输财之为贱，则胥动其民心于货贿之有无也。” 使然，则以罚故而劝人于货，抑亦刑杀示惩，而逢、比之祸均于盗杀，亦将贵偷生而贱致命也乎？ 且民不可使劝于货贿，而在官之士，入学之良，其宜导以伸廉隅而贱货贿，又何如邪？ 天不以有所毗而废其阴阳，圣人不以有所蔽而废其赏罚。正其道于在己，而顺其化以无忧，斯亦已矣。如必贱货贿而不寄以权，则非徒罚敝而赏亦敞。爵禄者，货贿之所聚也。爵可以训骄，禄可以训贪，胥劝天下于富贵之涂，而不忧其荣富贵而轻仁义邪？ 《易》曰：“圣人之大宝曰位，何以聚人曰财。” 财者固生人之所不容已也。夺其不容已而病之，故曰：“罚惩非死，人极于病。”古之为刑罚者，亦率人情之固然而为之予夺焉，岂有病与？从其敝而敝之，无不敝也。从其善而善之，无不善也。故圣人不免于流俗之讥弹，而昏乱亦有可原之心迹。苟从其敝而峻刑以治失道久散之民，则兔爰雉罹，害之憯于罚也，相千万而无算。 乃先王之于民也，则既制民以产，班士以禄，抑末业以重农，故富者有以富，贫者有以贫，里比乡栉之民，均平齐一于仰事俯育之中，何所得强豪兼并之族，借有余之资以恣其横哉？ 迨其后而有居赢怀宝之横民，倚货贿以骫法，则惟先王之经法荡然圮坏，而岂罚之为法不臧以贻之敝乎？ 且即从其敝而言之，愚氓之情，其狼戾粒米，挥斥金钱，轻于受罚，求逞一朝之忿而不以惨毒其心者，则必贫者也。若其积贪以抵于富，则虽粟朽于仓，币蠹于藏，而一菽之遗，一铢之散，遂若截肌剜肉，呻yin达旦而不安其寝。故贫者之罹法，苦于其输，而得当以输，则若疢疾之去体。富者之罹罚，其输为易，而怀之戚戚，长年累岁而不忘。此亦人情之大致矣。 先王之以刑罚惩天下也，外病其身而内病其心。病其身以刑，非但使之毒楚于一朝，毁形残体而终其生不能以貌与人齐。病其心以罚，非但使之困穷于期限也，讼而见曲，奸而见擿，辇致其资以输，而显为君子之所夺，则摧抑之辱，内以愧于妻子，外以愧于乡邻者，亦未可释矣。 先王极不肖之情，知其私利厚藏之心，可夺之以儆其恶，而抑长养其廉耻以使可悛，彰明其罪戾以便知惩，所以治人之道，曲尽之矣。 然且谓不足以饰吾怒，而必概施以割截。彼奸宄狂骜之徒，凶狡动于中，则死不为戒，曾墨、劓、剕、宫之足以戢其志哉？富者不以出财为难，犹夫强者之胜痛楚、顽者之不恤残形也。五福六极之参差不齐也，不能必善者之富以强。则王者敷极相天，而以向以威，亦但能使不善之民富而之贫，寿而之夭，强而之弱。 其能取天之贫富强弱不齐之数，等均而极乎重，以使有罪者之必婴其难受者乎？惩于富者之不畏罚而废罚，则亦将惩强者顽者之不畏墨、劓、剕、宫而均之于死乎？ 惟死则可以概天下而示之威，然且有一往狂夫，甘刀锯其如饴者。故老子曰：“民不畏死，奈何以死威之！”死且不畏，又将何以惩之？故天不以霜雪之不能凋松柏，而亟施以拔木之风；王者不以刑罚之不能困富强，而概坐以必死之律。正仁义于己，而于物无忧也。 然而有不率者，挟富以轻试于法，则抑有“下刑适重上服”之科，以刑故于小。盖先王之尽人事以相天道，精义入神以利用，至纤悉也。过此以往，未之或知者也与！ 知其末流而为之防，徒立多辟以淫用其威，且使鸷悍之吏，流血成渠而不恤。为君子之学者，恶恶已甚，倡惨覈之论，淫于申、韩，而不忍之心，潜铄而不知矣。况夫刑极于上，则贿流于下。 千金之子，不死于市，暮夜之金，旁委于吏室。苟官箴之未肃，吾未见富者之克即五刑与贫者均也。 无已，则疑宫、剕以下之可赎，而大辟不可，千锾之罚，其穆王之耄政乎！虽然，大辟之罚，非谓奸宄杀人之不疑于赦者也。罪之所科，固有层累而上积，以至于大辟者矣。轻者抵轻，而倍者重一等矣。 倍其所倍，而差以四等；又从而倍之，则大辟之法丽焉。〔如枉法赃之类。〕如将于其积重而减与轻齐，〔如今律罪止杖一百之类。〕则轻者不服。而人之试于法者，等一刑而何弗犯其重？如将因积重之不当死，乃递减而轻之，则轻者极于无刑，而多所漏矣。因轻者之下刑，而数倍其辜，则不极之大辟而不可。若此者，概置之于一死，而人之死者积矣。今律之有杂犯死罪是也。是岂可与白昼劫杀、加功杀人者，同其斩刈乎？ 乃或又为之说曰“流宥五刑，为此言也”，而抑不然。古之以流为宥者，为在八议之科耳。故以施之共、驩、蔡、霍，而不下逮于庶人。彼既有爵士，享富贵，涖臣民，长子孙，奉庙祀，则投畀四裔，内不得世食其国邑，外不得身厕于寓公，而罚亦重矣。 若夫不轨之罢民，去坟墓，远亲戚，以趋利于四方，视去其乡如脱敝屣，而流亦何足以惩？至于加之以桎梏，责之以鬼薪城旦之劳，烦冤剧苦之以不得有其生，则既流之而又病之，或从而墨之，是刑罚与流并施于一人之身，后世不仁之政，而岂先王之典哉？况乎投楚、夏于烟瘴，驱疲弱于口外，名为不杀，而假手于溪毒、射工及夷狄之锋刃，以阴绝其命，恩不足纪而威亦不足立矣。则何似困以罚者之名正而事成，且以开其自新之路也？ 借曰穆王以财匮而训赎刑，非经国之大猷。乃即有纵有罪、骄富人之弊，而以视国计已蹙，横加赋敛，吏缘为奸，朘削农民者，不犹相径庭邪？萧望之刻薄之说，徒以偏辞拒张敞，游于圣人之门者，不当为之左袒也。 罚者，非穆王之昉也。自唐、虞以来，未之或易也。夫岂帝王之不审而为此哉？天之有六极也，各有所用以施其化，帝王体之而向威行焉。六极有贫而罚道行矣。 因天之道，审人之情，虽有损益，其何病焉！夫子录《吕刑》以著三代之刑章也，以此。 文侯之命 系《小弁》于《雅》，而不与《扬之水》同列于《国风》，旌孝子之志也。东周无传书，而录《文侯之命》继《毕》、《冏》，存周道之遗也。以平王犹有君人之道焉，故《春秋》不始平王而始于桓王。 周之下夷于列国而不可复兴，自桓王始。宗周之亡，则亡于幽王矣，平王其何咎焉？入《春秋》之三年，《经》书“天王崩”，君子之所悼也。桓王忘亲黩货，失信无刑，而周始降于列国。《春秋》书“武氏子求赙”，丧未逾年，亲遣童稚求乞诸侯，黩货辱亲，无人子之心也。 《春秋》书“从王伐郑”、背先王之信，忘其有功于社稷，夺其政而又加之兵，师败身伤真，为天下僇，无君人之道也。故周之降于列国，桓王为之也。 于是夫子闵天下之无王，而《春秋》作使桓王能继平王之志而成其事，《春秋》何为而作哉！ 谓申侯以太子之故，与犬戎攻杀幽王者，司马迁之妄也。《诗序》称西戎、东夷交侵中国，用兵不息而抵于亡，则亡西周者戎也，申侯其何与焉？ 推投兔道殣之悲，原属毛离里之爱，借令舅氏缘我以为兵端，君父由我而发大难，其不致死于申以谢先王者，无几也。“维桑与梓，必恭敬止。”哀哉之子！ 忍听母家之弑父，而报以屯戍之德哉？故孟子曰：“亲亲仁也。”申生不忍明见谤之由而死于骊姬，君子曰“此其所以为恭世子”，谓其不足于孝也。 故死之非难，而生之不易。幽废之余，永怀不替，逝梁发笱，遗爱弗忘，坏木无枝，且惟恐以无后为不孝之尤，平王之志苦矣。安于放以缓君父之怒，全其身以继宗祐之守，仁人之道也，故曰仁也。 圣人宅心忠恕，而审用权衡，故于《小弁》存孝子之志，而于《文侯之命》幸周道之犹存也。非后世一切之论，信史氏之诬，以吹毛罗织者之得与也。 乃擿平王者又曰：“弃文、武之故都于不守，东迁而王迹以息。”呜呼！欲责人也必为之谋，为之谋者必其可行也，可行而不行，然后责之也未晚。 今且筑九成之坛，设九摈，三揖再拜，晋彼论者而为平王谋，又将如之何邪？其致死犬戎，争一旦之命，如蔡世子有之国灭身死而不恤乎？抑将守茂草之周京，困敝而亡，如晋怀、愍之坐空城以待缚乎？ 李纲侥幸于孤注，而徽、钦为虏，犹自鸣为忠直。又其甚者，则如光时亨之误国陷君，而身则降贼以偷生耳。则责平王以轻弃故都者，其大概可知矣。 君天下者，以四海为守；天子之孝，以宗祀为重。死社稷者，诸侯之义也。不反兵而报仇者，匹夫之行也。 海内之地方七千里，王畿之域，东尽于殷郊，皆天子之所得居也。三涂、岳鄙，武王之天室也，瀍东、涧西，成王之卜宅也。民病于天天，财匮于星霤，诸侯裹足于俾靖，大夫作室以出居，弦断不更，柱胶而鼓，守西京之灰烬，弃九有之鸿图，此不君不孝之尤，以殄绝文、武之景命者，如之何其以此为天子谋也！ 惟其迁也，幸则为灵武之唐，复两都之钟簴；不幸而犹为钱唐之宋，存九庙之宗祧。其视素车系组，青衣行酒者，自相千万。岂得以悻悻之怒，硁硁之节，执独夫一往之意气，进而谋元后之去留哉？李纲谋之而佹败，于qian谋之而佹成。势非景泰而事等靖康，“匪大猷是经，惟迩言是争”，决裂一朝，而神人无主，悲夫！ 然则平王固与唐肃、宋高等，遂可许以仁孝而足君天下乎？夫平王之视二主，固有辨矣。 其遇乱而居于外者，均也。乃于《小弁》见平王之志，则非锢父南宫之心矣。于《文侯之命》而见平王之所以为东周者，固非宋高偷安江左之谋也。 少康之复厦也，二斟为之基，虞、纶为之辅，历祀四十，而禹甸如故。周之东迁，晋、郑焉依，非特立国之所凭，亦兴复之所借也。安其身而后动，则郑居虢、桧之墟，以镇抚东方，而固成周之左臂。 定其交而后求，则晋临汾、绛，度衣带之河水，而即践雍州之庭。故其后，晋之持秦者五百余载，韩不亡而雒邑之九鼎，秦虽暴不敢问也。则平王之授郑政者，为绸缪根本之远图；而其锡命义和也，乃控制关中之至计。 萧何治三秦，寇恂治河内，汉高、光武所以虽败而兴者，亦此道焉耳。况承文、武、成、康之遗泽，因《黍离》、《阴雨》之人心，收后稷、公刘之故土乎？赐之弓矢，假以专征，所以睦晋而制秦也。平王之志深矣。 假令天不资秦、而周祜未艾，则王师整旅以向函、潼、晋人乘虚而渡蒲坂，郑辑束诸侯以继其后，问秦人之罪，徙归之于汧、陇，直折箠收之，而不待再举之劳。乃天不假之以年，文侯早世，郑武旋亡，寤生安忍无亲，成师怀奸内讧，非复有肇刑文、武，捍艰追孝之心。 然且平王犹不惮屈体交质，隐忍以图成其初志，四十余年之间，犹一日也。志之不终，延及桓王，首修怨于郑，而致祭足取麦之师；再致怒于郑，而召祝聃请从之辱；释西向之图，争小忿于穴中，而郑之援失矣。纳曲沃之赂，遂其《无衣》之骄气，资尹、武之师，灭义和之血胤而斩之，翼人既恨其薄恩，曲沃亦狎其猥鄙。 迨及武、献，惟蚕食邻国以启霸图，而置宗周于秦、越，则平王之遗意荡然，而秦得高枕以收文、武之余民矣。此桓王之所以不王，而《春秋》之所以托始也。 功之未就者，天也。志之自立者，人也。圣人恕人于功，而原人以志。故存《小弁》于《雅》，以著西周之亡，上有失道之父，而平王惟顺之于天；录《皮侯之命》于《书》，以见东周之不王，下有不肖之子，〔刘毓崧校勘记云：此处所云“不肖”指桓王。 然桓王乃平王之孙，“子”当作“孙”。下文“坏于子而功不得就”，“子”亦当作“孙”。〕而平王已尽乎人。 摧于父而志不得伸，犹可以泣告于鬼神而自喻；坏于子而功不得就，乃令千秋以下，举颠越废弛之咎，归过于贻谋之不臧，君子所深闵也。记天王崩于《春秋》之始，以继《尚书》而作，圣人之情见矣。 乃周不亡于犬戎之祸，犹为弁冕本源以施于赧王也，又岂非平王不可泯之功，而晋、郑之君，赞东迁之计，“谋之其臧”亦不可诬矣。史氏猎传闻之猥说以诬古人，世儒求备于人而乐称人之恶。折衷于《诗》、《书》，以求圣人之褒贬，斯以俟之来哲。 费誓 于《牧誓》见古之陈法焉；于《费誓》见古之军令焉。夫兵戎之事大矣，不习而临戎，弟子舆尸之凶也。 然而三代之遗文，无多考见，则上不以教，下不以学，秘之也，慎之也，抑事简而无容多为之计也。 以此知世所传太公《六韬》之书为战国暴人之赝作，于尚父之世，无有以此言兵者也。于《牧》、《费之誓》，见其大略，皆涖战之日，以警士卒，其先不以论议于帷幕、申饬于训练者，何也？ 古之用兵，与后之用兵势殊而道异。则以三代之军制，驱束后世以摹仿者，只以病国，而毒民必矣。 言三代之军制者，其大端曰寓兵于农。考于二书，则三代非兵其农也，其为兵也，犹然一农也，寓焉而已矣。 牧誓曰：“不愆于六步、七步，乃止齐焉；不愆于四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齐焉。”后世而以此战也，我欲止齐，而人之弗止、弗齐也，将如之何？止于七步而不进，止于七伐而不杀，气一息而不能再振也，将如之何？止齐于此，而旁出以相挠也，将如之何？ 盖古之用兵者，以中国战中国，以友邦战友邦，以士大夫战士大夫，即以农人战农人。壤相接，人相往来，特从其国君之令以战，而实其友朋姻亚也。故其战也，亦农人之争町畦而相诟，竞鸡犬而挥拳已耳，无一与一相当、生死不两立之情也。驰骤控弦以决军事之利钝者，车中之甲士耳。步卒之属，每乘七十二人，勇怯无择，备什伍以防冲突，护车牛以供刍粟，治井灶以安壁垒而已矣。 固农人服役之劳，非壮士折项陷胸之选也。 迨及春秋之季，宋华、向之徒，夕宿宋公之守，晨趋华氏之军，下弗仇，上弗诛也。足知三代之兵，非兵也，农之寓焉者也。故甸方八里，旁加一里，〔凡为里者八。〕凡七十二井而出一乘之卒。是有田九百亩，〔当仅以后四百亩有奇。〕而一人为兵。征伐数起，民不横死者，甲士之外，人皆知其农而非兵，不以俘馘为功也。于是步可有方，伐可有制，两无重伤，示威而已。 乃流及战国，原丘甸以起甲兵，既无不兵之农。 吴起、暴鸢、白起、尉缭之属，以兵为教，以战为学，以级为赏，以俘为功，一战之捷，骈死者数十万，盖寓农之制未改，而淫杀之习已成。 自列国交争，以迄秦、汉之际，千载以下，遥闻而心悸。况自汉以降，以除大盗，以御强夷者乎？如其可如《牧誓》之步伐止齐也，则农可兵也。既不能然，而驱耕夫于必死之地，徒以偾国。有人之心者，何忍而为此哉！ 《费誓》曰：“杜乃擭，敜乃阱，无敢伤牿，无敢有寇攘、逾垣墙、窃马牛、诱臣妾，臣妾逋逃祗复之，我商赉汝。” 则兵且防民之侵。兵防民之侵，则兵不侵民可知矣。兵不侵民，而民可侵兵，则民日游于营垒之间，犹农之越陌度阡以相闻也。当其为兵，无改于其为农，抑可知矣。 自后世言之，兵固不可为农，农固不可为兵也。兵而使为农，则爱惜情深，而兵之气馁，故屯田而兵如无兵。农而使为兵，则坐食习成，而农之气狂，故汰兵而必起为盗。无他，兵有不保之生，则无顾恤也。 于是而善御兵者，必悬不赦之刑，以扰民为大禁。 古之用兵者，以义动，不以利兴。其充卒伍于行间者，以役行，非以勇选。进而无死亡之害，则不怙死以凌人；退仍井里之氓，则虽于役而不忘其故。君不以利为功，将不以胜夺利，则兵亦不以一籍戎行而视民为其刀俎鱼肉。兵之情不嚣，则农之气亦静。 迨及春秋，馆谷三日，遂诧以为大获。刍槁粮糒，全家计于行陈之中，必无野掠以残民，亦不因粮于敌国。养其志于《采薇》、《采芑》之中，闲其情于藩舍盖藏之计。故人胥可兵也，而愿悫以驯良者，兵固可农也。 侯国之有侵伐，率有事于比邻，而无防边久戍之劳。受命而讨不庭，但令服罪而还师，又无追奔捣穴之事。 文告先及，四野之人民入保，互相知而互相恤，井不堙而木不伐。今日之往而不彼侵，他日之来而不我伤。 故《费誓》之动色相戒，但自谨司其牛马臣妾，无殊乎主伯之告亚旅，以警穿窬于仓庾牢溷，而不以剽掠人民申骄横之禁。如是以为兵，专静淳庞之气，不愆于素，无剽掠之利摇荡其心而之于贪戾，则车还甲散，仍安其男耕女织之常，兵固可农也。 后世之兵，与狡夷猾盗相逐于qian里之外，辎重不相及，樵苏不能给，禁令虽严而弗能止戢，克胜追奔，则马仗、衣屦、布帛、金钱，狼戾惟其取。非分之获既荡其情，坐食之安又习于逸，使反陇亩以竭终岁之劳，而茹荼樗之苫能保其恒心服先畴者，百不得一也。如其可以《费誓》之军令治军也，则农可兵也。既不能然，而欲重农固本以防民之暴惰也，其敢轻用农民于戎马之场哉？ 夫酌古今以定立国之规，非陈言之可试，久矣。三代之兵，可无兵也。一战之胜，不足以兴王；一战之败，祸不及于天下；故得以雍容详谨之跬步为陈法，而怯懦之耕夫有以自全于争哄之地。三代之兵，不以为兵也。 一词之失，而整旋以前；一桑之争，而援枹以起。 气泄词伸，而各安其生计。故得以谨守辎重，而自保为军令，而于役之征夫，初不须有骄纵淫掠之忧。 处今之世，用今之人，以保今之天下，可以其道而治军乎？固不能矣。则农与兵之不可合也，久矣。 以贸首争衡之法教其农，而农不能胜，则积尸于原野，而天下无兵。以掠夺淫纵之令禁其兵，而兵固难戢，则人竞于贪骄，而天下无农。 无兵则夷狄日进，无农则盗贼日繁。善读古人之书而推广以论世，尚无以一曲之学祸天下乎哉！ 秦誓 言有至是者，不可废也，而其心则不能如其言。言不以人废，抑不以其心废言苟至是，不可废也。 圣人乐取于人以进天下于善，则亟取之。读者因言以考事，因事以稽心，则抑因此而得炯戒焉。 《秦誓》之言，非穆公之心也。穆公所欲争衡于晋、得志于东方者，梦寝弗忘，则所“昧昧以思”者，终“仡仡之勇夫”也。故公孙枝得以终引孟明帅彭衙之师以拜赐。 然而始为誓以鸣悔者，其是非交战之顷，心尚有惩而言轨于正。夫子录之，录其言也。 取其乍动之天怀，而勿问其隐情内怙、终畔其言之慝，圣人之弘也。夫岂穆公之心哉！ 乃于此而为人臣者，当乱世事诈力之主，其难也甚矣。非君子孰能守贞而免于咎哉？其唯周初之君臣乎！降德国人、修和有夏、以积功而有天下者，即其以累仁而不争天下者也。命之未集，不以险诈之谋疲敝天下而收其大利；命之已集，不以文饰之言弥缝天下而避其口实。 则君若臣早夜勤谋之华屋之下者，无不可正告天下以无惭。即或有所未效，亦终不擿其谋之不臧，而诵言以分己之谤。君以不回而干百禄，臣以无过而保功名，至于三世，而虢公、闳夭、南宫括、散宜生、泰颠之功烈昭焉。故君子乐论其世，观于君臣之际以劝忠也。 夫秦则异是已。乘周之东，窃起而收岐、丰之地；间晋之乱，因衅而启河东之土。 所以肇造邦家者，非有公刘、亶父君、宗、饮、食之恩，宣、理、疆、止之勤也。天下不乱，则秦不能东乡而有为；天下有忧，则秦以投间而收利。有时坐睨而持天下之长短，有时挑衅而疲天下于奔命。始于秦仲，讫于始皇，并诸侯，灭宗周，一六合，皆是术也。 乃既以阴谋秘计侥利于孤寡惸弱以成其功；而时当三代之余，先王之德教未斩，商、周所以得天下者，已然之迹，必正之名，贤不贤且胥识之，不可欺也，则又惟恐以其中心之蕴暴著于世，而生人心之怨恶。 故幸而佹成，则为之名曰：“昆吾、韦、顾之汤功，遏密伐崇之文德，亦犹是尔。”其或佹败，则恒嫁罪于共谋之臣，以涂饰天下而谢咎。夫然，故孟明、西乞、白乙之徒，成不能分功，而败则为之任过也。 呜呼！其始也，固相与屏众密谋，以侥幸于一旦；事之偾裂，乃昌言以斥之于众，曰：“仡仡勇夫，我尚不欲，截截谝言，我皇多有之。” 呵斥之如犬马，蔑夷之如草菅也，亦如斯夫！ 自是而后，探秦志而为秦谋者，若商鞅、白起、魏冉、范雎、吕不韦、蒙恬、李斯之流，无不旦席珍而夕路草，进促膝而退囊头。劳形怵心，力争以快秦人之欲，而畀以天下；乃放逐诛夷，身受不韪之名，以为秦分怨于天下。则何秦君之狡，而秦士之愚邪！ 此无异故，凡秦人之所谋以得志于天下者，皆非人臣所当进谋于君也。失信无亲，利死亡、伺孤寡以贸乱；寓干戈于讲和之中，晨宾客而夕寇仇；危其父兄，驱其子弟为孤注，以侥利于qian里；凡此天怒人怨之大慝，憯焉莫恤，而冀战胜之赏。 怀此以事君，是犹助弟以讼兄，讼愈健而弟之疑忌愈深也。忍于人者，无所不忍；谲于人者，无所不谲；立谈之顷，早见其心。而欲以此结恩故、保功名于安忍雄猜之主，其可得乎！当其前席倾听之日，剑已加于其颈矣。 乃秦之臣子，谴诃相仍，诛夷相望，前者已倾，后者罔觉，岂其甘以身名抵阴贼之锋距邪？此抑有故。 盖秦之所阳尊其名而不欲妒娼者皆所摈弃者，其所谴诃而继以诛夷者，则所祷祠以求者也。 夫人之情，不动于赏罚，而动于人主之好恶。苟非正谊明道、远利贱功之仁人，则赏罚惑于无端，而好恶移其风尚，其不为险陂之主所颠倒而乐为之死亡者，鲜矣。 誓曰“询兹黄发，则罔所愆”，非穆公之情也，国人则知其穷矢慼言而非其好也。公又曰“不替孟明，孤之过也”，亦非穆公之情也，国人则知其诋诃未几而继以显庸也。彭衙之战，济河之役，犹资“射御不违”之“仡仡”于孟明，而“黄发之询”仍上苴也。故孟明曰“三年将拜君赐”，亦知逢咎之不长矣。是穆公之誓众而移罪于三帅者，外以间诸侯之口，内以谢寡妻孤子之痛怨，而非以情也。 不然，公孙枝其能终抑无技之老成，违君之怒，力护覆师俘获之勇夫，以侥不可必之战功于他日哉？ 孟明之徒窥见其心，而乐与之共功名，动于其所好恶，则斥辱不以为愧，即有死亡之祸，亦其懵不知忧；得不与子车氏同闭三泉，亦侥幸而非有必全之首领矣。彼鞅、起、冉、雎、不韦、斯、恬之徒，一日之力未殚、智未尽、功未竟，过未有所必委，则固可以缓殊刑赤族之祸，而言听计从，什百于蹇叔、百里之阳尊而阴远矣。 夫君子出身以任人国家之事，进以当宾友之礼，退以保明哲之身；所守者道也，所重者耻也，所惜者名也。嗟士在廷，昌言其恶，斥为勇夫，罪以谝言，举杌陧而归之于我；彰恶于邻国，嫁恨于百姓，曾厮役狗马之不若。苟其有羞恶之心者，亦何为辱名贱行以强与其谋邪？ 嗟夫！王道之息也，德衰功竞。士以其身游于蛊坏之世，而处人图王定霸之间，守经而自靖，则以失时而见侮，揣变以从欲，则以怀诈而见疑。乃守贞且有《屯》膏之险，而教猱宁全顾后之图！安于忍人者疑其不难于背己，险于乘人者畏其不可与有终。乐杀人以为功，则将以之平怨于冤鬼，多掊利以富国，则必亿其厚藏于私家。 故苏秦裂、文种刎、韩信夷、刘晏籍。徇人主之欲，仅取一旦之欢，而极非常之祸，斯亦可为大哀也矣。 虽然，其不足哀也。彼所为逢君之隐志，以自诩得志于人主者，其裂人、刎人、夷人、族籍人产，不知凡几矣。故曰：“出乎尔者反乎尔。” 天之所假手以泄茕独夭椓之忿者，即此解衣推食、投胶得水之君臣，而亦何远之有哉！故夫子录《秦誓》于书，为人君得失之衡，抑为人臣死生之纽也。 黄发之士，膂力既愆，而裕乃心以裕天下，不逢君于近功小利之倾危，则即以穆公之崇力尚诈，而拊心自鉴，亦必引咎归己，而大白其无技之忠忱，以正告天下后世，而不能诎其荣怀；其视孟明之恶不可揜，必加斥辱以谢国人者，荣辱霄壤也。 则君子之行己事君，不与世主为迁流，其必有道矣。故荀彧陨命，而徐庶全身；孟昶仰药，而徐广终老；陆贾称仁义而荣，侯生售权谋而摈；沈约获恶谥以死，赵普间流言而危。履信思顺者，虽险而不倾；取义蹈仁者，虽死而不辱。安能因人之好恶，以蒸成朝菌之荣光哉！ 存亡老天也，死生者命也。宠不惊而辱不屈者，君子之贞也。乐则行而忧则违者，大人之时也。 然则蹇叔、百里，其得道之正与？而抑未也。“蒹葭苍苍，白露为霜”，秦之始兴，有伊人矣。 “烨烨紫芝，可以疗饥”、秦之末造，有冥鸿矣。《蛊》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。” 夫子赞之曰：“志可则也。”志足以为天下则，则与散、闳、颠、括同为三代之英，“自天祐之，吉无不利”矣。百篇之终《秦誓》，圣人之志见矣，斯以历聘列侯而不西渡，龙德而正中也。龙德而正中也。 原极第一 夫观初始於天地者，岂不大哉！洋洋乎金以铣之，木以干之，土以敦之，火烜、风挠、水裹以烝化之，彼滋此孕以繁之，脉脉门门，泮涣搏翕以离合之，故盛德行於无疆而不知其届也。然而清其族，绝其畛，建其位，各归其屏者，则函舆之功所以为虑至防以切。 是故山禽趾疏，泽禽趾幂，乘禽力横，耕禽力枞，水耕宜南，霜耕宜北，是非忍於其泮散而使析其大宗也，亦势之不能相救而绝其祸也。 是故圣人审物之皆然而自畛其类，尸天下而为之君长。区其灵冥，湔其疑似，乘其蛊坏，峻其墉廓，所以绝其祸而使之相救，故曰「圣人与天地合德」者，岂虚构哉！夫人之於物，阴阳均也，食息均也，而不能绝乎物。 华夏之於夷狄，骸窍均也，聚析均也，而不能绝乎夷狄。所以然者何也人不自畛以绝物，则天维裂矣。华夏不自畛以绝夷，则地维裂矣。天地制人以畛，人不能自畛以绝其党，则人维裂矣。是故三维者。三极之大司也。 昔者，周之衰也，誓谐替，刺雅兴，镐京沦，东都徙，号祭存，纲纽佚，诅盟屡私，数圻日兼，故抱器服而思烹溉者，日恻恻然移玉之为忧。而圣人之所深长思者，或不在此，作春秋，明王道，内中夏，外戎狄，疑号者正其辜而终徕之，外会者斥其贱而等摈之。 夫周之衰，非有匈奴、吐蕃、契丹、鞑靼以为之外逼也，陆浑、吾离、允姓、侨如之族种不能配中国之一名都也，燕之北鄙，秦之西陲，未尝晨夕於奔命也。 葵邱束牲而小白求三脊之茅，城濮馆毂而重耳干隧道之请，周之玉步将上逼之为兢兢，而圣人终不以彼忧易此恤者，则其故何也？文武之兴，昕履牧率，夕步天祚，滥唐沿虞，服夏裼商，承建列侯，各君分长，山河塞阨际蛮戎夷貊者，昔之天下也。既规规然惴其旁午，复鼎鼎然虞其上下，诸侯或僻介荒小，用寡捍强，以小藩大，势诎於所守，力仅於所争，固未尝不纠回蜿蜒於圣王之心。 夫廷万国，一君长，挟尺捶而奔役四宇，功施鈇钺，烂然开於共主而天下弗分其功名，圣人岂异人情而不欲此哉！然而山、河以西，师旦分牧。函、崟以东，召奭代理。五侯九伯，州长连率，经纬缝紩，割制员幅者，使之控大扶小，连营载魄。是故偏方远服，不受孤警。 连城通国，若运揽臂。则周之盛王所以维系神皋，摈拒夷类者，意未有所弛而权不可得而衰。 夷、厉而降，牧长无命，纲维溃破，锋矢寻於同仇，牖户薄於外御。是故孤竹蹙燕，淮夷病杞，鄋瞒、义渠侮齐，宋而窥河、渭，然而天子不能命伯。 列侯之强大者矫激奋起，北斥南征，故斩令支，轹卑耳，拓西戎，刈潞氏者，犹赫赫然震矜其功以张赤县之帜。彼其左旋右携，夸武辟疆者，虽不足以与圣王权衡三维，裘领八极之盛心，而圣人犹将登进之，为稍持其祸而异於澌灭也。是以周之天子赐肵俎，锡彤弓，命随会，攽黻冕，贺任好，播金鼓，而不见讥於春秋。故曰「其事则齐桓、晋文，其义则某窃取之矣」，盖进之也。 夫奠三极，长中区，智周乎四皇，心尽乎来许。清露零柯而场圃入保，片云合岱而金堤戒滥，吴呼好冠而晋视命圭，杞用夷礼而胄绌神禹，莫不逆警萌甲而先靖宫庭。 是故智小一身，力举天下，保其类者为之长，卫其群者为之邱。故圣人先号万姓而示之以独贵，保其所贵，匡其终乱，施於孙子，须於後圣，可禅，可继，可革，而不可使夷类间之。 然后植其弱，掖其僵，扬其洁，倾其滓，冠昏饮射以文之，哭踊虞祔以哀之，堂廉级次以序之，刑杀征伐以整之，清气疏曜，血脉强固，物不干人，沴不侵祥；黄钟以节之，唱叹以浏之，故礼乐兴，神人和，四灵集，而朱草、醴泉相踵而奔其灵也。 今夫玄驹之右君也，长其穴壤，而赤蚍、飞蚹之窥其门者，必部其族以噬杀之，终远其垤，无相干杂，则役众蠢者，必有以护之也。 若夫无百祀之忧，鲜九垓之辨，尊以其身於天下，愤盈俦侣，畛畔同气，猜割牵役，弱靡中区，乃霍霍然保尊贵，偷豫尸功，患至而无以敔，物偪而无以固，子孙之所不能私，种类之所不能覆，盖王道泯绝而春秋之所大慭也。 古仪第二 自昔炎裔德衰，轩辕肇纪，闵阽危，铸五兵，诛铜额，涤飞沙，弭刃於涿鹿之野，垂文鼓弦，巡瑞定鼎，来鹇梦弼，建屏万邦，而神明之胄骈武以登天位者，迄於刘汉五姓百十有七后，岂不伟与！是岂有私神器以贻曾玄之心哉！而天贶不舍，灵光来集者，盖建美意以垂家法，传流云昆，不丧初旨，群甿蒸蒸，必以得此而後足於凭依，故屡滨播弃，而卒不能舍去以外求宗主。 迹其所以焘冒天下者，树屏中区，闲摈殊类而止。若乃天命去留，即彼舍此之际，无庸置心。要以衣冠舄带之伦，自相统役，奠维措命，长远丑孽者，实以为符，得人而遂授之。然而帝眷民怀，丝游胶液，纷纷延延，弥保云系者，则贸於相求而隐於相报也。 迄於孤秦，家法沦坠，胶胶然固天下于揽握，顾盼惊猜，恐强有力者旦夕崛起，效己而劫其藏。故翼者翦之，机者撞之，腴者割之，贰人主者不能藉尺土，长亭邑者不能橐寸金。欲以凝固鸿业，长久一姓，而偾败旋趾。 由此言之，詹詹凿陋，未尝回轸神区而援立灵族，岂不左与！汉承其敝，古型秦轨，白黑兼半，而强干植条为数百年之计者，亦自创异意，冥合十九。侯王封君，兼城占籍，铸兵支粟，不为禁戒。故长沙可以支三粤之侵叛，而燕旦受封制册之中，所以防遏獯鬻氏者三致意焉。 景、武以还，推恩少力，酎金夺侯。虽辀辅弱助，而命大将，遣单使，得以意行消息，权制士马。而且金、虎、铜、竹，虽握禁闼，军民部署，尤隆刺、守。 故元、成运替，安、顺爽凌，然而楼兰、郅支，绝亢悬首；乌桓、羌部，踬驾伏尸。虽莽僭西都，丕夺许鼎，而南阳、益部连衍而接坠绪者，犹此枌榆之苗裔也。晋氏失计，延非族以召祸乱，中国隤隤，非无自致，而州牧分土，长其君，子其民，措施不拔，琅琊以延。 向使泮散消弱，守牧无资，十六国之戎马精悍，非江东之所能敌也。六代文嬴，漫不足纪，遗法余力，仅支江介者二百七十年。使彼孱主孤邦，日斤斤焉以孤寡陵迟，倒柄藩牧为虑，曾不足以建十年，而石、苻、拓拔已褰裳而绝安流矣。是故天下之势，有合者，有分者，有张者，有翕者，有纵而随者，强彼而固此者。 故曰「大制不割」，乐天下之成而成之，选天下之利而利之。今夫柔鸷击，辑纵横，驱合於农则实去。要愿朴，建脆弱，驱合於兵则名存。名存实去，则自忘其弱而丧其畛。方且割万有，专己私，侈身臂，矜总持，不纵以权，不强其辅，则所以善役天下而救其祸者，荡然无所利赖。此仁者之悲膺疾頞，而俗儒之利以为名也。 唐无三代牧伯帅长之援，无深仁大计，建民、固本、清族类、拒外侮之谋。窃尸寓农之遗号，强合兵农，分制府兵，徵发宿戎，壹听於京师。此其法，足以数世速亡，而迄於天宝祸发始尅者，岂府兵之败轨特迟哉！ 溯其仅存，寻其利赖，自西州沿北庭迄辽左，置督护、都督者不随腹裏，得专措置。故一时大勋名将若李勣、薛仁贵、王忠嗣、郭元振之流，进止刑赏，不受中覆。选士马，审机宜，滂沛椎酤，奴隶偏裨，下至乾没，犹无所问。极重不返，而节度逆行，干天历以成五季者，事势澜流洄漩，激而反倒其归也。 然且更迭闰位，图录弈改，石晋北倾，恃怙蠢丑，而并阳不拔，胡马北首，数阅而仍归中国，内强之效亦可覩焉。宋以藩臣暴兴鼎昨，意表所授，不寐而惊。赵普斗筲菲姿，负乘铉器，贡谋苟且，肘枕生猜。 於是假杯酒以固欢，托孔云而媚下，削节镇，领宿卫，改易藩武，建置文弱，收总禁军，衰老填籍，孤立於强虏之侧，亭亭然无十世之谋。枞佚文吏，拘法牵执，一传而弱，再传而靡。赵保吉之去来，刘六符之恫喝，玩在廷於偶线之中而莫之或省。城下受盟，金绘岁盆，偷息视肉，崇以将阶，推毂建牙，遗风澌灭。 狄青以枢副之任，稍自掀举，苟异一切，而密席未温，嫌疑指斥，是以英流屏足，巨室寒心。降及南渡，犹祖前谋，蕲、循仅存於货酒，岳氏遽陨於风波，挠栋触藩，莫斯为甚！夫无为与者，伤之致也；交自疑者，殊俗之听乘也。卒使中区趋靡，形势解散，一折而入於女直，再折而入於鞑靼，以三、五、汉、唐之区宇，尽辫发负笠，澌丧残剐，以溃无穷之防，生民以来未有之祸，秦开之而宋成之也。 是故秦私天下而力克举，宋私天下而力自诎。祸速者绝其胄，祸畏者丧其维，非独自丧也，抑丧天地分建之极。呜呼！岂不哀哉！夫石守信、高怀德之流，非有韩、彭倔强之质也，分节旄，拥镇牙，非有齐秦百二，剖土君民之厚实也，谈笑尊豆，兵符立释，非有田承嗣、王武俊、李纳之跋扈而不可革也。 使宋能优全故将，别建英贤，颠倒奔奏，星罗牙错，充实内地，树结边隅，一方溃茂，声援谷响，虽逮陵迟，取资百足。亦何至延息海滨，乞灵潮水，皋亭纳玺，磵岛沈渊，终使奇渥吞舟，乾坤霾塞，滨百年而需远复哉！ 惟其涂蔽万民，偷锢大器，瓦缶之量，得盈为欢；婴儿护饵，偃鼠贪河，愚夫之惑，智者哂焉。易曰：「其亡其亡，系於苞桑」，苟有系也，足以固矣，而必於苞桑焉，秦、宋之系於苕枝而不知其根之拔也。 故曰「前事之失，後事之师」，其来兹之谓与！ 宰制第三 今欲取天下而宰制之，有圣人，反三维，起在位，度不十数传，复有口口口口之等夷，狡焉思裂维而盗神器，如口所为，彼固狃以为故常，无足难也。而天下亦恬不知所怪，天地之气相干凌矣，亦或赢槁不能为人救。 圣人坚揽定趾以救天地之祸，非大反孤秦、陋宋之为不得延，固以天下为神器，毋凝滞而尽私之。 故易曰：「圣人之大宝曰位，何以守位曰人，何以聚人曰财」，非与于贞观之道者，亦安足以穷其辞哉！天地之产，聪明材勇，物力丰犀，势足资中区而给其卫。 圣人官府之，公天下而私存，因天下用而用天下。故曰「天无私覆，地无私载，王者无私以一人治天下」，此之谓也。今欲宰制之，莫若分兵民而专其治，散列藩辅而制其用。今之自县以上，三进而及市政使司，凡以治民者，自秦而下不能易也。 县隶府，府隶司，司受命於天子，足以呼响，无关格之疢矣。府治其属，既不能专，其有事，旁挠於同、判、推官，而巡守兵备安坐其上以扼郡邑之呼吸，则分司之建可革也。山东府六而分司者十六，山西府五而分司者十三，陕西府八而分司者二十四，四川府九而分司者十七，或倍之，或参倍之。其佐倅遇府设焉，或稍浮於府，未有一道而兼制数府者也。 所以束湿缠系於知府者，可谓急矣。而一郡数邑，不得以制其短长之命，旦夕不测，其民视牧长，如逸兔之於惊麚也。况其为天子守疆圉，取必而与城共命乎！ 魏尚之於云中，李广之於陇西，以一郡捍匈奴之名王者，事权重而战守专也。故革分司，重府权，尽治其郡，设推官以赞其吏治，立武监以简其兵赋，兵赋所讲，受成於府，有所徵发，府受台计而遣之。 刑名、钱馕、驿置、屯田、水利，奏最於两司足矣。夫挠郡权而临其上者，不过治府绪之余，而形隔势碍，推委以积其坏，是庞睫儋耳，无益於视听而益损其官也。 自郡上之，为民之治者受於司，为兵之治者请仍巡抚使之任，而去其京衔，定其镇地，制其厄塞，重其威令，佥其劲锐，闲其文武，假其利资。七者具修以置藩辅，各战其境，互战其边，行之百年，以意消息，中国可反汉，唐之疆，而绝孤秦、陋宋之丰祸也。 中区之地，四斁用文，河山用武，沙衍耐骑，箐峒耐步，江海耐舟，麦食耐勇，稻食耐智，杂食耐劳，广土坟争，崟崎壁守，卤国给鹾，泽国给积，涝乡给鱼，赭山给铸，林阜给荈，边徼互马，殷道课关；其它连锡、丝枲、筋鳔、皮革、蒲条、硝黄、翎毛、杉柟、冈桐、栟榈、漆林、苎絮之所产者，可相输而各奏其利。 大司农不登之书，非中监渔采，则豪猾墨吏兼并闾右之所攘也，一切取足，其瘠疲不耐给者，百之四五。故曰利资可假，劲锐可佥，厄塞可制也。请置河北、山东为一使，江北、济南为一使，河南、荆北为一使，燕南、河东为一使，开陕、秦、陇为一使，荆南、江右为一使，江南、福、浙为一使，巴西、泸南为一使，南赣、岭海为一使，岭西、桂、象为一使，滇、黔、洱海为一使。 此十一区者，用武地六，用文地四，兼错犬牙率得险者，或十六七，或十三四。因舒蜿，随原隰，各固其圉，取材其产，搜其军实以听边关之不时。 畿辅为一使，左辅为一使，右辅为一使，大同为一使，延绥为一使，宁夏为一使，河西为一使。此七区者，战地十九，内地十一，大司农因漕委输，转十五司之粟米以灌注之。滑州襟带黄河，右腋太行，左腋钜野，临制河南之膺隔，一要区也，河北、山东行台治之。 其地起大名，北有广平、顺德，南有彰德、卫辉、封邱、延津、阳武、原武；东得东昌、济南，东传於海，得益都、临淄、泰安、博兴、寿光、昌乐、临朐、高苑，又东得登、莱，极于海；西得怀庆、潞安、泽、沁，扼太行，窥冀、晋，传於山。 洛阳据土中，左京、索，右潼关，三涂、岳鄙，神明之区也，河南、荆北行台治之。其地起河南，东北得汝州、开封、许、禹、郑之属邑，穷於荥泽，东南得南、汝，南得襄、郧、承德；西南得兴安、平利、石泉、洵阳、紫阳、白河、汉阴；滨汉。 沔，间湍、沟，承楚脊，控关南，东固汝水，放於淮。徐州凭黄流，睨大江，披带长淮，东枕瑯琊，咽鬲南北，一要区也，江北、济南行台治之。 其地起徐州，东南得凤阳、淮安，南得庐州、安庆、黄州、滁、和，尽于江，东北得兖州、安邱、诸城、蒙阴、莒州、沂水、日照，北阻大岘；东传於海。西得归德、太康、陈州、商水、西华、项城、沈邱，穷於汝，颖之交。太原以故晋之墟，左山右河，北阻忻、代，士马劲疾，险障重沓，一要区也，燕南、河东行台治之。 别治晋阳，别嫌藩司，形势无相互格。其地起阳曲、太原、榆次、太谷、祁、徐沟、清源、交城、文水、寿阳、盂、静乐、平定，割雁塞以为大同守；西南得汾州、平阳、辽州；西尽河；南不尽太行，以壮泽、潞；东出土门，历常山，得真定，弥互络绎，以承右辅之或赢。 咸阳居渭流之北，与长安相望，秦川八百，关河沃衍之区也，关陕、秦陇行台治之。 别治渭北，别嫌藩司，形势无相互格。其地起西安，北尽北洛，界梁山；西南得凤翔、汉中、宁羌之属，割兴安畀河南为右腋；西得巩昌，阻阴平，锁蜀汉；北得平凉、华亭、镇原、祟信、泾州、灵台、安化、合水、宁州、真宁、狄道、渭源、庆、洮、平凉诸边之剧邑，割实边藩，为所保守，有秦川供三边之奔命；又西得岷、洮；北阻萧关；西戒河、湟，以司茶马之居僦；又西不尽于生番。武昌，长江东下，清汉南来，雄挽中流，搏蛮中引，江外一要区也，荆南、江右行台治之。 治故鄂城，别嫌藩司，形势无相互格。其地起武昌，逾江得汉阳，阻涢水；南得岳州、长沙、衡阳、安仁、衡山、酃县、耒阳、常宁，讫南条；西南逾洞庭，得荆州、辰、常，泝於沅，有黎平、平溪、清浪，迄於偏镇，中括施、撒、永定、永顺、保靖，兼汉土；西又南，得邵阳、新化，分资水为南塞；东得南昌、瑞州、九江、袁、临、饶、广、南康，包彭蠡，有江右之衍区；诸挟岭为闽、广脊，受无赖者，割以为南赣守。 镇江因京、岘，缘扬子，西接汉、岷，北拒淮、泗，漕守山东，俯拾建业，一要区也，江南、福、浙行台治之。其地起镇江，得苏、松、常州、广德，西上夹辅应天，沿江得宁国、池、太；东有徽州，倚三天子鄣，沿渐江，东有全浙；循海而南，得福、泉、兴化，福宁；渡江北直海门狼山，锁大江，得扬州，尽淮东；罄折江海，索腴赋，休士马，辉戈船，根抵南国，以备倭盗而资山东之奔命。 合州，三江所会，鱼复、僰道、褒骆、武都、严道、夜郎之所奏而会，一要区也，巴西、泸南行台治之。其地全有四川，自威、茂、杂谷、天全、黎、邛、昌，跨大渡，度相岭，右绕东川乌撒、乌蒙界水西，尽辖土夷；南渡乌江，得平越；东北上，得清平、兴隆、思南、石仟、思州、铜仁，穷五塞，南尽於沅。 赣州咳颐梅关，延纡岭塞，注泻海峤，络引大帽、浰头、东乡之条纪，武备所向，楼船步卒之冲，一要区也，南赣、岭海行台治之。其地起赣州、南安，西得郴、桂、临、蓝、嘉禾，尽楚猺地；北得吉安；东北缘山，有建昌、抚州，故盗区薮；下杉关，得延平、邵武、建宁，南迤汀、漳，穷於海；次海滨，得惠、潮、广州，蔓引连阳，与临桂会，而西尽於漓水之交。 梧州控肘楚峤，垂臂琼海，是漓潭、牂牁漉江之下游，逆邀其所趣，土、汉噤喉之要区也，岭西、桂、象行台治之。其地起梧州，东得肇庆，穷於漓口；东南得罗定、高州、雷、廉，南极交趾，滨於海，渡海得琼；西泝三江，全有广西；北越秦城，放湘源，得永州、武冈、城步、新宁、靖州，通西延、古泥之径；寻左江西上，得都匀，犬牙楚、黔，界於播夷。 大理、叶榆所派，金、沧所维，北捍土蕃，南覆挝、甸、六诏，上游之雄徼，一要区也。滇、黔、洱海行台治之。其地全有云南，并夷部，东迳县度出箐道，得贵州西境；东有贵阳，讫乎新添北缘、陆广，赤水、乌撒而界于泸南；沿平伐、镇宁，顶营募役，凿初道以通乎泗城，而西南穷于交趾。於是登其甲乘，制其刑典，宅其赏罚，司其汰补，宽其踪指，要其连系。 盗贼踞山谷泛洋汛者，府自部讨之，闻於台。盗名城，躏旁邑，暨小夷之窃发，台部讨之，闻於司马。边徼奔命，巨寇弥延，羽书驰於司马，下徼台使，因其形势，奔走疾呼，以应其邻左；劳逸腴瘠，抟隘劲脆，以视其往来。滑台涉钜鹿，通天津，以纡左辅。徐州沿淮、泗，下盱眙，以固江南，东放瑯琊以应登、莱之不逮。河南搜练腹裏，开花园、党子，西南缀上庸瓯脱，纡秦、蜀，制山南，北守黄河，犄角畿南而抚其怠。太原居西，补河曲，急则东纡右辅，或出雁塞以应大同。 关、陕阻关自保，声势山河，视其旁午，连川河以轸绥宁、河曲之恤。江、湖、赣、岭、巴、蜀、滇、黔，既随以蛮夷、海汛分其所守，就近参援而调置往来。泝大海，沿淮海，以纡山东；入武关，绕松、洮，以纡关外；或驰孔道，下冥阨，骋大梁，绝黄河以卫京畿。 因裹粻兵，取给於十五使司，登大司农而受裁於庙议者，皆以流荡营魄而振戴根本也。台之所治，或千余里，或二三千里际荒陲，容受不轨，卒相摇动，禁制不时。河北则东登、莱，滨海线通海、盖；西泽、潞，太行伏戎。河南则襄阳受沔下游，制郧，西受夔、庸逋逃。 江北则安庆以名城阻江、楚。江南则温州总海以须岛夷，芜湖对濡须直江北之冲。荆南则沅州领苗夷，殷黔道。关陕则阶、文制生番，匡川北之不虞。巴西则马湖逼泸水，亢嗉南中，威州孤悬鸟术，垂制江外。 南赣则潮州承闽而分海汛；岭西则雷州障交夷，县穷发；庆远扈田、泗，西系那丹，以通都泥。 滇黔则贵阳总线道，飞系荒远；楚雄殷六诏之中，右哀牢，左特磨，直下车里，老挝以距南丑。凡各分司以镇之，而受其生死动静之数於台。武监之治，请视兵赋之多寡。弱郡并之，劲郡专之，或赢置之，以登成於知府，而受其生死动静之数於台。 故指臂相须，而批导形便也。诸行边领重镇者，地俭于腹裏，而刍粟士马，节制旌旄，秩等部从，不亚于中区。或覆增之系其任。或卿尹出牧；或他台使以崇望右陟；或大将超裨校，威信足恃赖，以大将军行使，系其人。昌平屏拥翠微，衡盖辇下，左古北，右居庸，畿辅行台治之。起喜峰，出定州，西至延庆，为其守；北抵滦西清兀良哈之塞。永平东北极徼，环海循山，外邀三坌、白狼之险，东丑之所出入也，左辅行台治之。 接喜峰，画滦水，东尽关门，沿海下天津为其守；东北出三卫金源故地，穷兴中、大定，东捣开、铁，靖其庭穴。宣府有偏岭、飞狐之胜，繁饶悍鸷，直开平之吭，右辅行台治之。起怀来，阻桑干，西抵广昌为其守；北出兴和，扩亭障，斥地沙漠。 大同平衍广野，内护句注，散战之区也，大同行台治之。内连广昌，北出天城、阳和，绕黑河而西，尽东胜，遵浊河，下偏关，抵洒曲、保德，画大河为其守；渡黑水，击云内，奏集宁斥丰州之塞。葭州外控榆林，左拊西河，保甘泉之外障，延绥行台治之。 东起黄甫，际河而西，西抵花马池之右，怀抱环、庆为其守；直北清河，南修受降之遗地。宁夏左省嵬，右贺兰，赫连兀卒之自雄其都也，灵武之所由收关、洛也，宁夏行台治之。修杨制使之遗塞，东起花马池，东尽兰州为其守；北逾贺兰，驰燕支之下。 甘州緜缀新秦，壤地数千里，孤峙以制西夷之生命，河西行台治之。东起庄浪，西极嘉峪，南绕西宁、归德，渡碛石，抵河州为其守；出酒泉，修瓜、沙之塞，横互自保，以维西陲；余力蓄士马，奔他边之棘；相附郡邑，守隧所统，往来所奏，则分隶其台。 畿辅得保安、延庆、顺天，效上供之余。左辅得永平、河间、天津。右辅得保定、万全。大同得大同、忻、代、岢岚、保德之属。延绥得延安、环县。宁夏得六卫、中卫、靖虏、固原、静宁、庄浪、隆德、兰州、金县。河西得甘、凉，肃、庄浪、西宁、镇番、永昌、河州。 以资其刍收、工匠、孳养，鼓铸之用，丁男輓运，城堡筑浚之役，征调游弈，视中区为费。司农宽赋役以休息之，疲者不赋於大官。藩司登计其人，移台用者十可三四给也；不足，仰於腹裏。行漕开中，不尽於京师，便归其塞。胶、莱漕关东、汴渠、屯氏。 沽、潞漕畿，分漕万全。桑干漕大同。淇、沁漕太行，浮于河。河漕延绥，浮渭抵陕，济宁夏。河西不足漕者，牛车橐驴之所任也。渠河流，润苦壤，修屯积粟，大农济其畚臿，稍给牛具金铁之资焉。凡军伍之佥，中区之厚土，烈风、山箐、水国之任为兵者，可数也。 边徼先其土著，阅其子弟，蕃其牧养，不足，请命逾台以调益之。中区各佥其治毋逾，十八而传，六十而老，废疾而给，及身而放，不传子弟；予弟以总角从军，验其娴熟精僄者传之。榆关而西，极乎大同，其民小悍。延绥、灵、朔、环、庆之区，其民大悍。 庄浪度河，甘、凉，洮，岷之间，其民小悍。皆家丁子弟之闻于天下者也。泽、潞、太行、河北、山东之弓马。登、莱海舟，死走盐利。南阳毛葫卢之桑弓、毒矢。 郧阳维五方，依老山，沿汉而上，南通庸、蜀流民之苗孽。庐、凤习江北，轻生乐祸，舒、皖、六安茶山射猎之徒，劲弩药镞，洞中沸糜。木陵、黄土、新市之脊，共争之区，依砦步斗者，以寡击众。 太原、汾、辽、易、定之间，赵、代也，民小悍。京口僄锐，沿江海者渐为下，义乌之步卒，青溪之亡命，其族故存。徽之行贾，便习剑击，宣、泾喜弩猎，在江表为强。福、广濒海习舟，依山习步，猿接猱跳，飞瓦攫樯。赣、抚、汀、建依山者嗜利喜死，抚、建为下。 辰、沅而西，起永定筸子，放乎云、贵、宋、蔡、犵猡，西南之尤悍者也。蜀沿江有巴、渝之遗，汶、黎、松潘相岭冲天之徼，东绕马、泸，讫黔、酉土司，各以标枪、利弩、火器，革氂之资，耐劳奔险，乐死好斗。 南、太狼家尽泗城而西，不下数十万，顾保其区，不战散地。其他一邑一乡，颇有劲悍者。 守监随多寡占募，不以额佥如府兵、彍骑、禁厢，卫所之制，老死子孙而诛及疲劣，则上下数百年中区之材用，可因时消息而登之用也。 夫捐父老，犯零露，贱伏尸，闲熛火，争死於百一者，涖以洁清嚼白之率长，使啖粝茹蔌，穷年永岁，无酾酒、割鲜、蒲塞、驰射之欢，携修眉、听啭歌、靡滥柔暖、妖娈弦索之戏，则蛇慵麖散而不可止。 故牛酒时作，金钱飞沥，所以贾桀骜之死心也。而况旗帜、帷幛、号矢、刀矛、火器、马疋、鞍鞯之精铣，率不再岁而敝坏与！夫闻谍、侦探、游宾、说客、死士之往来，国家不能括资於经费之中，则假台使以权，宽其缮具。倘如昔者守司农听攽，率不得请，请下得报，报不得速，事机先失，守文吏随持其後，此以约束庸愚而坐自弱其势矣。今夫中区之产八，谷不与赋於大农，其滂溢横射，走天下全利者，鹾政为上。淮安、通、泰隶两淮者，北食陈、汝，南食长沙，利参天下之一。 长芦领北海，食畿下。山东领胶东、滨、乐，并食徐、邳。解池三场食两河，届泽、沁。陕西领灵州池，障西和井，食陇右。河西山丹红盐，居延白盐，稍食其地。 浙江领许村、仁和、嘉兴、松江、宁、绍、温、台，食吴会。福建自食。广东食岭东、南海北，兼食广西，北食衡、宝。云南黑白井自食。四川领成都、富顺、淯川、荣昌、大昌、开县、盐亭诸井，食其地。 或因其产，或因其食，隶之台治。商引料价，批杂税，割太仓之半，分畀台使。开中者听其自募牢盆，稍食稍取给焉。川、湖、六、霍，茶荈之所出也，铅、铁、铜、锡炉、甘、苎、竹有所产，吴松原蚕，滨江芦荻鱼利，山后石煤，边番互市，福，广番舶，浒墅、临清、九江、芜湖、梅岭、钱塘以放关，市船碁布丝萦者，间饱渔侵。使台使诸得自领，会出其余，以佐他镇之歉迫，台无上计，部无授程，悉俟九载以奏其出纳，而纳其奇羡。於是因赢余，饬六师，精器备，广城堡，溢赏格，走死智勇於边徼杀戮之地，为天子使。 是故中国财足自亿也，兵足自强也，智足自名也。不以一人疑天下，不以天下私一人，休养厉精，土佻粟积，取威万方，濯秦愚，刷宋耻，此以保延千祀，博衣、弁带、仁育、义植之士甿，足以固其族而无忧矣。 慎选第四 万族蒸蒸，各保其命，各正其性，所以为之者，岂非天哉！饮食而有血气，阴阳而有生死，天之同人於物也。出尘舒光，漂轻存重，变不变以为信智，敢不敢以为仁勇，拔万类而授之人，拔人族而授之圣贤之族，天之异人於物、异圣贤於人也。同者为贱，异者为贵，以有尤贵滋性而统君之。无同则害命，无异则沦性。 故圣王齐物以为养，从天之同也；利物以为教，宠天之异也。从者差养，宠者辨教，澂汰滓魄，濯洗清明，分万命，理万性，拣其粹白以珍之万族之上，所以助天而保合太和者，始於大公而终於至正也。虞书曰：「日宣三德，夙夜浚明，有家日严，只敬六德，亮采有邦。」等而上之，知九德之有天下明矣。家邦以给之。三六以别之，德以画之，使乂咸事，来章一人。 天下之大，万民之众，审其所撰，忖其所葳，由臣之不虚贵也，知主之不虚王也。如此，则踞天位而长万邦者，彼何人哉！德未至，不敢干。德已至，不敢越。井井然犹墙堞阶圮之累上，故奇杰意消，聪明思返，卒以奠大宝而徕尊亲矣。故同、异、贵、贱、差、辨，此六数者，圣王所以正天下之性，效阴阳之位也，而一以胥天下之和平。尚其所尊而鼓钟以乐之，则和矣。 量其不能而桑亩以安之，则平矣。故怨讟不起，而奸宄息也。三代以降，汉之选举以郡邑州将，曹魏六代以大小中正。始於扬汰，终於浮滥，亵薄天宠，流觞媮竞者，往往弊自上开。而当其严整，犹有差别之足纪焉。 隋承陈、梁之末造，宫体先吹，文争实长，其曼声、曳趾、挑绮、拾英之流习，滥於崇朝。科目之兴，寻远古则然，世会所争，不能逆流而泝之上矣。 因缘其轨，欲以稍静天下者，固当心载大公，较隆天秩，则异非所异而宠殊所宠，犹可以徐俟和平，来附人心，而明贵贱之级。流及於宋，窃窃然唯恐天下之异心也，师武曌之智，开笼络之术，广进士，明经、学究之科，下逮七科、乙等之目，推郊祀、任子、异姓甥壻、门客之恩，摇荡诱饵天下於堂陛嫌微之际。 而当时桀黠者，亦微测上旨，倒持来去，以邀荣朊，不得则李巨川、张元、吴昊之流愤起而播其乱。 其君臣之间，犹发箧行侩之相为禁持，故和平去心，而粹白失性，胥中区而沦虐老兽心之俗者，非无所自开其源也。近世之思政者，踵而用之，增文学，益解额，倍制科，升乙榜，推恩乡贡，职名不足，缀冗员、速资格以济之，而天下之怨亦由是而兴。 夫天下，恩之不胜恩也，怨之不胜怨也，恩之所止，怨之所流。故曰「和大怨者必有余怨」。而窃天地之恩以鬻贩人民而胶饴其心，施天下以私而责其公报，犹假敌戈鋋，望其稽伏，其不伤脰陷胸於彼者，盖亦鲜矣，诗曰：「尸鸠在桑，其子七兮。」淑人君子，均平专一，而风流雏鷧，无私之谓也。故孔子射于矍相之圃，退者十九，早知不能而使退，故法严而怨不起。 今广其科目於此，人倖得焉，而得者百一，则怨一矣。捷其资格於此，人倖远焉，而速者十一，则怨二矣。两者皆以恩天下也，而贸其怨。故士自授经成读，昧偏傍，盲语助，老死童子者，皆有怨心。其极则蹑六卿，登黄阁，皓发返林，赐镪驰驿，祖帐晖煌传於亭，而闲语乘兴，犹戟髯把揽，呃塞而不得语。 彼亲天子之侧者，乖沴横塞，奴虏驵贩如此，其他上偪下流，畜狡伺而幸翻覆，侵寻沈淖，尤不知其所届。是何也始诱之以甚易，而後继之以极难也。 弓之解也，胶液筋缓，则熯而张之。承今之敝，建小康之术，莫若先其甚难而後稍授以易。先其所难，则知不能者退矣，犹矍相之射也，废然而无妒姢之心矣。是故以贤者厕不肖，不肖者忮；以不肖者厕贤，贤者惭。惭发於贤者，故拾橡织絇，愤弃君父之忧；忮发於不肯，溃决奸宄，郁不可折之势以仇君父，长乱阶，不濒之亡而不止。 坤之履霜，不肖之忮也；括囊，贤人之惭也。贤人隐，弑逆作，相乘之理，渐不知保，岂一朝一夕之故哉！是故顺异同，立差辨，以小人养君子，天之制也。 观其所养，故养而不穷。今一邑之小，补生徒者养於民，成岁贡者养於民，偕乡计者养於民，登进士者养於民，授职官者养於民。五累而上，养之益丰。五降而下，养之益繁。而又无以观其所养，博泛丛阘，登进苟且，其一切所为，卒无以异於阛阓拚除卒伍之行。 籍起上流，尸避徭役，公私谒请，流连嬉燕，以操细民之生命。其不一旦得当，裂冠冕而泄其不堪者，寡矣。裁生徒，节贡举，省进士，谨资格，持之以难，择之以慎，天下乃晓然知上所尊尚之旨，其不容苟且如此，而抑欢然奉养於长吏孝秀而永谢其望心。 况累是而上，享玉食，蹈天位者，不愈震耀肌魄以推戴莫京哉！故差其所养，别其所教，执相成而功相倚也。王者规天道，长万族，顺其所从，珍其所宠，则性命正矣。累上以为益尊，则天位凝矣。忘恩以远怨，则和平臻矣。节养以息民，返不率以归农，则民志定矣。 革陋宋鬻贩之私，则大公行矣。百年之内，乘千岁之弊，仍科目而减其额，核资格而难其选，则始基立矣。然後抑浮藻，登德行，立庠序，讲正学，厉廉耻，易科目，升孝秀，俟之必世之後而天气清，人维固，禽心息，口行泯。沄沄陶陶，太和旋复。诗曰：「文王在上，於昭于天。』言其赞助清明，而扶光霄极，叶天道也。 任官第五 董子曰：「仁者人也，义者我也。』以仁爱人，以义制我。以仁爱人，不授以制而尽其私。以义制我，不私所爱而厚其疑。恶有为天下王者自爱而制人，可以宰九州，建千祀者乎！且诚非所以自爱。 天有四时、五行、四方，各位其位，时其时。不疑冬之凄苦而间以燠；不疑夏之歊暑而间以寒，不疑西北之有昆仑，崇堕崟崔，隔己而陵夷之；不疑东南之有尾闾，淫浸沈没，泛己而堙燥之。四时、五行、四方各行其职，胥以归功，盖相报也。诗云：「投我以木桃，报之以琼瑶。』言齐桓推亡固存，以诚信礼卫，毁於两河脰吻之间而不相疑，故取似实果而赠美琼瑶也。 王者拜贶天醮，宅履中区，感河流光，承剑启珓，以贻后世，得之丁宁，付之郑重，固其所也。然三、五之代，以历迭兴，或及身而授，或数十世而授，卒不越神明之胤。恶有如赵宋之削其援，弱其族，以口之口口者乎！ 彼耶律、完颜、奇渥温之初始，亦尝分尺土，籍一民，伏莽啮堤，以为窥窃之资也哉！ 若晋、宋、梁、唐之末造，僭偪孤寡，权壅上流，彼畀受苟简，日习而次垂之，此又无庸致怪也。 流风沿递，疑积相仍，乃至论道之职，喉舌之司，六官之长，旬宣之使，下及郡邑，城不足百雉，户不满三千者，盈天下而无非疑地。以为不可疑也，是戈矛填心而黚皰割腕也。以为可疑也，是授蹻、跖以籥键而稍滞其户牡也。以为疑在此而制以彼也，是忌狸窃雏而间之以狐也。 舜之命官也，禹陟司空，宅百揆，弃为后稷，契作司徒，皋陶作士，伯作秩宗，夔典乐，教胄子，龙作纳言，各专其采。虽稽让从容，后心载俞，而旁任必咈，其汝谐以往者，共工百度之薮，虞理名山大泽之长也。故劳谢专尸以体其爱，道孤独赞以去其制，则仁义立而天工亮矣。 天地之气，刑德相召，祸喜相感。甘草兆熟，苦草兆饥。醴泉甘露，不流桀池。夹珥阴风，不凄尧宇。诚由诚往，疑用疑来。是故五臣、十乱、酂、留、冯、邓之侣，布心洒血而不恤，彼有以召之也。 李广之射石，非虎也而饮金没羽。诚以拔之，则小人革面；疑以任之，则君子寒心。是故豫生饮药于赵都，百里行哭於秦族，越石授命於并阳，袁、刘糜姓於台下，杨业介马以丧元，余阙凭城而溅血。 此数子者，事二姓，弃旧君，比匪类，仕伪邦，非有皦日白水之畴昔也，而一旦甘死趋祸，大贸其夙夜之狂心者，岂非任服躬而难委，诚推心以必酬者乎！故专任者不期报而报臻，疑投者不期欺而欺应矣。今命官之制，在外者，一县之令，丞、簿不听命焉。 一郡之守，同知、判、推不听命焉。一司之使，分以左右，二参、副、佥不听命焉。文移印信，封掌押发，登於公座，唯恐长官之或偷也，而钳束之如胥吏。 行未百年，法已圮坏，犹使藉口公座，脱独户之咎，疑制之患，已大可睹。又复分其屯田、水利、钱法、驿传、盐政，分为数道以制司。 道立分司，督察巡守兵粮之务以制郡。巡按之使，络绎驰道，循环迭任，无隙日月以尽制之。所以制外者无遗力矣。在内者，取都督一府而五之，间以同、佥。 六部卿贰，或七八员。都堂、大理、通政、太仆以放，虽有长贰之别，而事权散出，不受裁制。 黄扉论道之席，至永刊极刑以废其官。其文移印信，封掌押法，公同朝参者犹外也，复使给谏御史巡视刷卷以制之。卒有爰立大僚、边关盗贼、建置河漕、三礼疑似之事，所部不得决，又设会议、抄参、私揭以制之。 所以制内者无遗力矣。以一人敌天下之力，以一代敌数百年之力，力穷法匮，私蠹蚀烂，乃使相秀而谢之。非己之专也，则是开以滑避之径而绝其功名之涂也，岂不拂与！夫一职而分官以领之，连衔以辖之，所以疑制不肖也。人材之数，曰贤，曰不肖，口中人。 贤制不肖则不肖惧，不肖制贤则贤者忧，中人制不肖则恶不弭，中人制贤则善不长，贤制中人则疲於效命，不肖制中人则靡於朋淫，贤制贤则意见差，不肖制不肖则声气叶。不肖惧则裂而伤贤，贤者忧则引而避不肖，恶不弭则忌惮益忘，善不长则登进无助，疲於效命则事会圮，靡於朋淫则媚术张，意见差则乖左折衷，声气叶则胶固两利。然则疑制者，唯两不肖而後谐也，亦将大违其疑制之始心矣。天原道，君原天，相原君，百官原相，大哉！滂沛万登，而纲纽尺握，乃以禁制朕兆，膏泛群族也！ 今以天下之大，选贤简德之繁且久，不能得一二心膂之臣，任以论思，乃靳然果废其官，夫唯开业於风雨，英敏神灵者，括万几，统一心，无所凝滞。 过此以往，奏报日冗，陈案日仍，晏安日藉，声色玩好、禽马柔曼，淫音幻技日进於深宫，外劳内蛊，其不折而入於中奄者，无几也。故胡惟庸、汪广洋之祸，消於纶扉，移於涓寺，而万安、焦芳、黄立极、丁绍轼之徒，承颏颐，奉密教於北门者，且波溶瓦散而不可救。 元气痿，大务阁，民愁闾左，士叹十亩，粻空於野，金蚀於藏，彼揖此让，晋口口而口之大口，可不痛与！则仁义不立，而疑制深也。传曰：「贱妨贵，新间旧，小加大，逆也。」故王者制名，天下奉名，百官赴名。倒其所制，昧其所奉，贸其所赴，则将贱爵禄而重事权。 爵禄者，天之秩也，事权者，上之意也。菲天秩则士薄功名，尊上意则人丧廉耻。 是以王者慎名，名正则任重，任重则责隆，责隆则政理矣。今夫学士之秩，五品也，使立於九卿之上。贱妨贵，小加大，背盭凌迟者，莫甚於此！则将使天下蜗瞀蝇营以趋事权，而天秩之自然，荡然不可复稽。 夫虚一品之置者，靳其爱以制物也。爱以我私，而制尽人族，与仁义背驰，而求治天下，亦难矣。给事、御史之秩，胥七品也，给事以巡视遣，御史以巡按遣，则操六卿、两司大臣之臧否以乱其掌故。彼之愿职任，累岁时，登进崇阶，代天工，作民牧，其前效已可睹也。 早知不能，废之而已。乃升新进，夸小臣，翻戾趾肘，使黄发卿尹呵斥所辍者，屏息蹑踵，禠绣隅坐，以承其欬笑，不亦左与！故主贵其名，莫不贵之也；贱其名，莫不贱之也。制名以任贤能，疑名以尊意旨，浮薄长进，权藉推委，效著於偶然而垂为法制，故人纪贱而天维缺，非建国不拔之典矣。唯除疑制者不然。 尊其尊，卑其卑，位其位，事其事，难其选举，易其防闲，公其心，去其危，尽中区之智力，治轩辕之天下，族类强植，仁勇竟命，虽历百世而弱丧之祸消也。 大正第六 昔者三、五之王也，推五德，承终始，其原本洒祓嬗革之际，如平旦之受夜，虞渊之受昼也。后世五德失坠，治无主尚，以意为轻重，至於湔恶俗，拯民瘵，创业中兴，莫不有彷彿之意焉。粤自成汤革夏配天，伊尹、仲虺以弼之，一德馨闻，廷野革面。不数十世，而故家大族盘枕膏腴、湛溺财贿者，以乱阿衡之治。 故盘庚之诰曰：「无总於货宝，生生自庸。」由是言之，凌迟乾没，绍治而启乱者，明主所深患也。传曰：「国家之败，由官邪也；官之失德，宠赂彰也」，可不戒与！天以五行养万民，食於阴，饮於阳，衣被荣毳，侑佐盐醴，水滋土敦，木实火调，若此者，民承养於天，无须於王者之制，而流荡生死，萦纡往来，通愚强之力，致文弱之养。金之为用，王者所加於天，以损民而益之上也。 故水之德润，木之德成，土之德安，火之德化，金之德贼。是以圣人尤难之，行於不得巳而用其利，戒於祸之必尅而制其贼，愚强者宝之以劝其功，文弱者贱之以杀其滥。沃以所宝，则小人和平；教以所贱，则君子强固；此为节宣五行而胜其害气也。 其有不率教者，於是诃斥以辱之，裔夷以逖之，纆棘以锢之，刑杀以威之。夫王者之於万姓，视犹一父之子也。其聪明文辨、便数强固者，亦克家当户之子也，则岂不惨怛割裂、涕洟於刑戮之加哉！ 而其受五行之贼，犯王者之贱，越辐欺轨，沈没淫滥，螟螣细民，愁痛孤寡者，则尤恝然其忍之。 诗曰：「去其螟螣，及其蟊贼，无害我田穉，田祖有神，秉畀炎火」，言远害也。今夫农夫泞耕，红女寒织，渔凌曾波，猎犯鸷兽，行旅履霜，酸悲乡土，淘金、采珠、罗翠羽、探珊象，生死出入，童年皓发以获赢余者，岂不顾父母，拊妻子，慰终天之思，邀须臾之乐哉！ 而刷玄鬓，长指爪，宴安谐笑於其上者，密布毕网，巧为射弋，甚或鞭楚斩杀以继其後。 乃使县罄在堂，肌肤剟削，含声陨涕，郁闷宛转於老母弱子之侧，此亦可寒心而栗体矣。而以是鼓声名，市奏最，渔猎大官，貤封门荫，层累封垤，以至於无穷，则金死一家而害气亦迸集焉。夫故家名族，公卿勋旧之子孙，其运数与国家为长短，而贼害怨咨之气偏结凝滞，则和平消实，倾否折足，亦甚非灵长之利也。 即或狼藉著见，挂吏议，左降褫锢者，犹衔舟络马，飞运以返乡里，有司宾之，乡社祝之，闾里畏之，广顷亩，益陂池，敞榭邃房，鼓钟妖舞，舂容鱼雅以终其天年，锢石椁，簪翁仲，梵呗云潮以荣施於重泉之下。 而游佻公子，发其赢余，买越娃，拥小史，食游客，长夜酣饮，骤马轻纨，六博投琼而散犹未尽。亦恶知向之朘削零丁者，已灭族靳胤於塞阡、荒壑之旁也！岂不痛与！赵宋之有天下也，解散法禁以惑媚强智，而苟固其位者，可谓泰矣。 然京朝长吏以赃赇败者，其刑大辟，岁论决若而人无所赦。法合世重，惠逮孤寡，以振起五代之残刘者，有足重焉。降及太宗，减大辟流沙门岛，而滥觞起矣。真宗以还，复减流岛之科，刺配腹里军州；天书降赦而後，此法愈减，贪墨跋扈，运鬐尺水者，恣无所恤，而蔡京、王黼、韩侘胄、贾似道之流，鸣上风以登飞鸟之音矣。 鞑靼九十年间，其狼戾睢囆者，不仅在阿合马、桑哥之尤著。太祖起田间，尤惨其所为，故刑法严厉，夷风以革。数传而后，仅以大计褫削当炎火迎猫之刑，无惑其裂廉隅而莫惩也。律法监临主守盗公物盈贯以上，积至死罪，而敕使、守臣、郡邑之长猎部民极钜万，不以投辟。绎成汤之责，寻仲蔑之言，亦已悖矣。 诗云：「君子如怒，乱庶遄沮。」承贪乱之余，不以刑辟整绝之，未有能齐壹天步，柔辑惸独者也。天地之奥区，田蚕所宜，流肥潴聚，江海陆会所凑。河北之滑、浚，山东之青、济，晋之平阳，秦之泾阳、三原，河南大梁、陈、睢、太康，东传于颖，江北淮、扬、通、泰，江南三吴滨海之区，歙，休良贾移於衣冠，福、广番舶之居僦，蜀都盐、锦，建昌番布，丽江氂密企碧所自氈金碧所自产，邕管、容、贵稻畜滞积，其他千户之邑，极於瘠薄，亦莫不有素封巨族冠其乡焉。 此盖以流金粟，通贫弱之有无，田夫畦叟，盐鲑布褐，伏腊酒浆所自给也。卒有旱涝，长史请蠲赈，卒不得报，稍需日月，道殣相望。而怀百钱，挟空券，要豪右之门，则晨户叩而夕炊举矣。故大贾富民者，国之司命也。 今吏极亡赖，然朘刻单贫，卒无厚实，抑弃而不屑，乃藉锄豪右，文致贪婪，则显名厚实之都矣。以故粟货凝滞，根柢浅薄，腾涌焦涩，贫弱孤寡佣作称贷之涂窒，而流死道左相望也。汉法：积粟多者得拜爵免罪，比文学孝秀，今纵鹰鸷攫猎之，曾不得比於偷惰苟且之游民，欲国无贫困，以折入於口口，势不得已。 故惩墨吏，纾富民，而後国可得而息也。易曰：「观盥而不荐，有孚颙若。」阴长於下，连类遂志，刑害阴私，贪吝污鄙，偪天位而无忌，故圣人神道以示观。 退省其躬，行下言之教，成加民之治，故曰下观而化，慎所示也。明兴，家法忠质，宫庭洁清，无别馆、离宫之崇饰，龙舟、步辇、驰道旁午之游观，无置骑、飞舸、千里割鲜、铜狄花石之供，无算车、料产，均输、酒酢、香药、子母责息之利谋，观道尽矣。 而贪沿下游，极重不复者，法教不施而风俗苟简也。州县之制，以差选人者，唐、宋分畿、赤、次、雄、望、紧、上、中、下，凡九等，以分别资格，升降除擢而止。 今吏部之注府州县，分系以瘠、饶、淳、顽，进士、乙科、乡贡、任子视以除授，则将部、台、藩、臬、分司岁时、生辰、荐奖之苞苴视以厚薄，钦使往来，供亿、劳贿、车船之悉索视以苛简，而长吏之乾没其民者亦将视以裒益，胥上下之耳目交注於淳饶，而其惫可知也。 抑县垂格范，为割蜜分羹不刊之则，固授之以亡廉销耻之术迳矣。古者未命之士，食如其力，等而上之，亚於国君，位次升，禄次腆，车乘家老次备，赠答宴祭次隆。故延州投缟，子产献紵，足於己而无籍於物也。 今万户之邑，十万之都，皆古诸侯之治也。稍给禄养，不逮家臣。居禁掖，登小卿者，劣盒十口，宾客服佩之不给。郎官宂散，称子息，仰给责家，指拟差遣外除以售所贷，而子弟横乡里，尸狱讼，以仅完田庐。徒广其科目，易其升擢，博置员额，以诱其仕心。 禄入已菲，米钞又折减其什五，率天下养百官而不足，纵百官食天下而有余，此何异饥鹰以攫雉兔乎！请罢劝贪之的，革饶瘠之目。除授之别，以轻、重、边、腹差等其资色，而禄石、傔从、薪马、紵丝、公私宴答之给，授以本色而丰溢之。不率，则刑辟拟其後，而无仁恕之歉也。比国家之加惠缙绅者，下逮休废，尤为沦洽。 起废员，晋勋阶，有大庆则播为恩例。其非制科、不登五品者，宾於乡钦酒礼。而髦荒畜厚之家，迹绝金闺，犹走谒要津，窥倖庆典。清白县车者，复恬静白遗恩外。抑褫夺、靡戍，狼藉，簄脱之寒灰，晋与饮礼，终日百拜，清酒九酳，习为优戏，荣施愚目，而自好者莫不非笑之。今为之定制，诸非居任以廉最者，虽边功建言，不得与起废晋阶之科。其尤沈没之伦，遇乡饮酒，齿之下座以折辱之。而告老闲住者，买声色，教歌舞，广亭榭，不以俭率子弟，所司岁具上闻，追还封诰，齿於僇民。 帛锁终於在笥，桑榆鉴於口口，斯不肖销心而贤廉得意，亦移风振俗之一道也，学校者，国之教也，士之所步趋而进退也。比者邑置郡设，鸣琴释菜，虚器岁修，官掌故者垂老气尽，渔猎生徒。学使奖行绌劣，率一二人，视掌故郡邑之喜怒，士之诵习帖括者，固巳羔雁视之，寓目横经，则朵颐温饱。廉耻风衰，君师道丧，未有如斯之酷烈也。今即旦暮不能废隋，宋之格，而稍涤正之，尤当以行相参，定其殿最，如较文之等。 州、县之长，超乙科，廉静文弱，才下任剧者，改邑教授；郎、舍、守、令起制科者，改郡教授。晋其秩如先所任，纪其教成，以为礼曹、太常、国子、学使之选。或乡老休致者，郡邑得聘领之，为之授兼经，讲正学，考内行，辨同异，究性命。举於乡者，不通四民之旨，及因缘长吏，与闻狱讼者，学使犹得按而黜之。 以需数十年之後，廉耻厉，行检修，学术正，然後革词章，慎乡物，较隋、宋，媲庠序，虽有泛驾之士，亦戒足沈溺而正衿稜觚矣。故王者养贤以养民，口口以配天。继於其乱，先以刑禁；继於其治，终以德化。 相因小民之疾苦，则焦頳焚灼，妖怨亟起，而欲望建淳和以迓祥吉者，是孳息螟蝝而冀登嘉谷也。 离合第七 中区之间，轩辕所冶，大禹之所经维，起句注之西，迤石梯，画黄河，东逾白登，阻桑乾，复山叠嶂，界以野狐、居庸二翮之险。极东尽渝关，凭海阳。 其外乱岫荒原，丰草大泊，曾冰酷寒，毛革酪乳之乡，殊形诡嗜，以讫北维之丘。西自黄甫川阻奢延之水，度盐池，跨南河，有贺兰、燕支、车箱、雪山之险，以西极乎青海黑水，逆流而南，放乎湟，洮。 其外平沙朔野，横吹万里，间以西戎。积石而南，西倾、三危、岛栊、太白、岷、嶓、严道、越巂、峨、崃经脊地岫，峻削崩奔。其内羌、沔、大江、若、沫支流倾润乎中国。其外县絙流沙，赤土头痛，积雪夏飞之野，戒以碧目黧面翦发环耳之俗。 滇诏之西，金沙、潞江、麓川之水，羊肠盘曲，南结以护嶍、岷之塞，放特磨，界交趾，几络乎广右。其南则邕部、百粤、铁围、鬼门、狼夷高髻藤笠之族，东被而尽乎海滨。渝关以南，巨浸浮绝，潏沸渟泊，南历沭榆、之罘、瑯琊、海门、三江、舟山、雁荡、霍童、紫帽、甲子之门，罗浮、七星以柱南维。过崖、碙而西，接合浦而界以日南。其他东辽水，北开平，西瓜、沙，南哀牢、缅甸、交趾北户之乡，盖中区之余气也。 崇峦沓嶂以垣结之，沙衍茅苇以纷披之，绝壁渴涧以沟画之，瀚海尾闾以凝荡之。其中带束脉绕，搏聚约固，寒暑相剂。言语相译，形象相若，百谷相养，六畜相字，货贝相灌，百川流恶，群山荫夕以翕成乎中区之合，自然之合也。天地之气，辅其自然而循其不得已，辅其自然故合，循其不得已故离。 是故知天地之昼夜者，可与语离合之故矣。行其不得已，知其有离，不得已者抑自然之所出也。而后统以三条，分以两戒，郭景纯、僧一行、朱元晦之说由此其选焉。中区之形，首建乎西北而穷乎东南，支山自主，支水自戒，文武自俗，阨塞自理。 大河中画，北燥南润。火故润之，水故燥之，天地所以节阴阳也，而遂有不相需之时，以成南北。河北则桑乾以南，恒山之支，历井陉、少山、黑岭、伏牛、羊头，峙以太行、王屋，穷於中条，委於河，而太行之东，淇、洹、漳、湡凑山东者，成为一区。河右则割黄流，浥秦川，南穷於褒、斜者，或稍舆山西合而离乎！ 河山以东，河南则出潼、殽、嵩、少、熊耳、桐柏之山，东延成皋，南间平靖、黄土、木陵、岐岭，结为潜、霍之岳，以渐乎江，是大江之所守也。 江南则岷、峨南垂，放泸水以北，迳牂牁，出夫夷，东被衡山，以尽乎彭蠡，而上庸之北，障以武当，沿沔而西，北极武关，萦纡汉中，限以大散，南赴荆门、归峡，穷於沅、酉，江东浙岭、渐江分以太湖。 闽有武林、仙霞、杉关之隘。粤有五岭、泷水、秦城、潭中之塞。若此者，旁条畦列，亦乘天地之间气，率以为离也。间气际离，纯气际合。合气恒昼，离气恒夜。无平不陂，无往不复，否泰之所都也。 虽然，亦存其人焉。昔者轩辕之帝也，上承羲、炎，下被有周，敦亲贤，祚神明，建万国，树侯王，君其国，子其民，修其徼圉，差共政教，顺其竟絿，乘其合，稍其离，早为之所，而无夸大同。 然後总其奔奏，戴其正朔，徕其觐请，讲其婚姻，缔其盟会，系以牧伯，纠以州长，甥舅相若，死丧相闻，水旱相周，兵戎相卫，仕宦羁旅往来，富贵相为出入，名系一统，而实存四国。 此三、五之代寓涣散於纠缠，存天地之纯气而戒其割裂，故气应以正而天报以合，数千年之间，中区之内訚訚如也。秦、汉以降，东南壹尉，西北均候，缀万国於一人之襟，而又开河西，通瓯骆，郡朱崖，县滇笮，其合也泰焉。物不可以久合，故河山条派奇杰分背之气，率数百年而一离。建安以後，裂为七八而离为三。 太康合之，未百年而又离，播为十六。宇文、高氏稍合，而别於江左者终离为三。开皇合之，未三十年而又离，以逮乎武德而後，合者几三百年。天宝乱而河北小离，广明乱而并晋、大梁，幽镇、吴越、闽广、荆湖、两川之草据者不胜离也。雍熙合之而燕、云终离，末二百年而卒离为二。鞑靼驱除其离，以授其合於洪武。 祥兴以後，中区之气，永合於兹者四百载矣。是故合极而乱，乱极而离，离极而又合，合而後圣人作焉。受命定符，握枢表正，以凝保中区之太和，自然之节，不得已之数也，天且弗能违，而况於人乎！故太史儋曰：「始秦与周合而离，离五百岁而复合，合七十余岁而霸王者出焉。」终南、汧、渭之交，周、秦之先所合处也。平王东迁，弃其故地。秦阻殽、函，东西并峙。 其后守府仅存，四伯迭起，不能复问丰、镐之王迹，迄於战国，瓜分瓦解，而河山以东仅敌一秦者，东西相离之大致也。故三川并而天下一，驱除尽而汉祖兴。由此言之，离合之际，非深识者不测其旨矣。 夫三、五而降，其得姓授氏，为冠盖之族，或稍陵夷衰微，迁徙幕占，南屯北戍，逮为殊俗者，其始皆数姓之胤胄矣。精脉嬗演，筋肉同抵，姻亚僚寀，欢若臂腋。迨其涣散，不可寻忆，则有兄弟互斗於原野，甥舅各畜其弋铤，血肉狼藉，巴吞鸩禁，此非惨心痛髓之事，而天地之所深悼哉！然而闻其害气，则姑且听之，行其不得已。 尤惧其坏溃而无以救其孑遗，则原坂以阻之，江河以堑之，金铁、粟米、盐卤、皮革散其产以资之，贤豪财勇各君其地、帅其师以长之。 是故合者圣人之德也，离者贤人之功也。今戒其或离而求致其功，所以因条戒，络地脉，靳天宝，采物杰，因民志，建规抚者，无庸褒耳经维而蔽目规尽矣。南条之纪，不得熊耳、冥阨、寿春，不足於守。 江汉之纪，不得荆门、上庸、襄阳、舒、皖、濡须，不足於守。坤维之纪，不得武都、天水、仇池、陈仓，不足於守。武林放海，余气也，不阻太湖，不足於守。五岭穷於蛮中，余气也，不左洞庭，右彭蠡，不足於守。 用文之国，士马佻脃，数战以逞，魄浸耀、气浸衰而不知，因长以攻瑕者，不足於守。珍先王之典器，葆其训物，崇廉耻，敬臣民，厉风轨，敌苛虐，武健以邀辅皇天，而故反其道，谐於霸夷者，不足於守。 鱼盐、秔稻、锦绮、玑象，宅其地，登其盈，以争长靡丽，嬉荡民心而弱败之，不足於守。不制其臣，不珍其实，盗窃偷步，祸发堂廉，授敌间而乘之；或惩其道，上猜下离，自弃其辅，偏一於此，不足於守。 此十一不守者，贤者所必鉴也。故地有必争，天有必顺，气有必养，谊有必正，道有必反，物有必惜，权有必谨，辅有必强。取必八术以遂其功，所以慭爱余民，救害气於十一，抑可以为百年之谋矣。 诗曰：「既顺乃宣，而无永吧」，顺民之离逷，以经其畛畔，遏救残刘，消弭啼怨，公刘之听以延天笃也。 或曰：天地之数，或三或五，三百年而小变，千五百年而大变。由轩辕迄桀千五百年，禅让之消，放伐变之。由成汤迄汉千五百年，封建之消，离合变之。由汉迄乎祥兴千五百年，离合之消，纯杂变之。 纯以绍合，杂以绍离。纯从同，杂乱异。同类主中国，口口口口口，各往其复，各泰其否。然则授天命以振三维者，非奖掖中区，宰制清刚，作智勇之助，骁悍硗駮之气，固不能早绝纯杂之消，反之於太古轩辕之治，后之治也而无所俟焉。呜呼！非察消息，通昼夜，范围天地而不过者，又恶足以观其化哉！