2、唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？


    译文：以修道的境界来看，人世间的唯唯诺诺与阿谀奉承，能怎么样呢？人世间美好的与丑恶的又能有多大差别？


    解析：在修道人眼中，世间一切都是过眼云烟，都是不长久的，所以唯唯诺诺与阿谀奉承、美好的与丑恶的，都是短暂的，不长久的，离道太远了。


    3、人之所畏，不可不畏，（1）荒兮其未央哉！


    译文：虽然说世间人们所畏惧的，不可不畏惧，但是茫茫的宇宙空间啊，它没有中央！ （1）荒兮：茫茫的


    解析：在世间之中，人们所畏惧的，修道人也要畏惧。这就是修道人在世间，要遵循世间法做事，不然就不能正常修道。


    举一个普遍性的例子：比如世间人怕没钱、怕饿肚子，需要过好生活，所以很多人不择手段的赚钱；修道人也畏惧贫穷，也需要钱生活，有正常的生活才可以安心的修道，不然连饭都吃不饱，怎么可能修道，更谈不上布道、传道。只是两者得财的原则不一样，很多世人只要能赚到钱就去做，无论坑蒙拐骗等各种方式，赚到就好。而修道者是顺应天道自然规律得财，不取不义之财，舍得要求平衡，而且做的是正因正果和正舍正得，也就是好的、善的念头去做事情而得到的果报。古修道者们讲无财不足以养道，所以修道者们也顺天而行做事情，并取得回报。由于顺天者昌，故很多修道者财物也都比较丰厚。但是也有少数一些修道者对钱财呲之以鼻的，甘愿苦修，修道比较艰辛，成道难度也大。


    但也有的修道者说自我在世俗间边做事边修行了很多年，想要积累些钱财，可为什么还是达不到？还是很贫穷？那么这就需要找一找自己的问题了，并请其他修道者以客观的角度检视一下自己，看做事是否真的顺合了天道，付出是否会得到天道的良好回报，这样就一定会找出问题，因为天道规律是必然的，不可能合于天道的做事及付出得不到应有的回报！而不合于天道的做事不仅不会得到好报，还容易形成恶果。


    作为一个修道的人，要以客观公平的心态看事情，如果两个人合作做事情，事情成功了有了回报，两个人要公平的取得各自的应得。如果修道人没有公平获取到应得的回报，也不要强讨，如果强讨很可能会形成恶因，得到恶果，最后得不偿失。所以不要强讨，笑一下事情就过去了，把事情忘掉，这就形成了善因。而这事情的最后结果，该是你的所得还会是你的，天道自然规律还是会以某种形式给予回你的，不会真正失去的。而没有公平对待你，贪得你成果的人会受到天道自然规律的惩罚而得到恶果，也会得不偿失的。但是如果在成果分配中，对方谦让，你在却之不恭的情况下获得了更多，那么你就要把多获得的一些以某种慈善形式捐出去，这样你不仅没有贪得多获得的东西，反而种了善因，会形成更大的善报。而多给予你成果的伙伴也由于合于道的礼让、谦下，种下了善因，以后也会获得更大的所得。


    请修道者切记，不是由于自我的付出而得到的成果，或者超出自我付出而得到的成果，一定要慈善的捐给更需要的人。平白无故的东西是不能要的，路边上白捡了一万块钱，那不是修道人能用的，如果使用了，那就是形成恶果的种子，便宜是不能随便占的。种种类似的事情，就是致使人贫穷的重要因果之一。


    世人所畏惧的，修道人要畏惧；世人所不畏惧的，修道人也要畏惧。因为修道人懂得更多的自然规律的运化及其因果，该运用的我们循道应用，该避讳的我们一定要避讳，这样才是顺天者昌，没有灾难。


    修道人遵循自然规律，不违背规律，在遵循着世间法做事的同时，修道者也不要忘了自己修行的本来目的。在本段之中的“荒兮其未央哉”，就是离开世俗的功态，在功态与道相合的境界中，是没有中间的空间，是无穷无尽的宇宙。本段讲诉了作为一个修道者，虽然行世间法，但还要保持着离开世俗间的修道状态。


    4、众人熙熙，如享（1）太牢，如春登台。我独泊兮其（2）未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，傫傫兮若无所归。


    译文：世间的众人熙熙嚷嚷的，就象享受着大自然给与的最好的犒劳，就象春天登台远望美景。而我（作为一个修道人）确独自停泊在没有边际的宇宙空间中，混混沌沌的如同没发出声音的婴儿，累累的茫茫然无所归附。


    （1）太牢：最好的犒劳（2）未兆：没有征兆，本章指没有宇宙空间边际的征兆。


    解析：这一段是世间人和修道人的状态对比，世人只顾眼前享受美好的生活，并不知道除了现实空间以外，宇宙大自然中还有无数个其它空间。而世间是短暂的，无常的，转眼即逝的，但空间确是无限的，修道者则与世人不一样，他要珍惜人世间有限的时间，为实现人天合一、进入多维空间而努力修行，这个目标也是道家所谓的得道成仙、羽化的理念。